Само слово «сутра» означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиознофилософских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, фиксирующие в виде кратких и требующих непременного комментария формул суть того или иного учения, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения наративного (повествовательного) характера с многочисленными описаниями, перечислениями и повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» - самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов). Поскольку слово «сутра» является санскритизацией исходного палийского слова «сутта», в науке существует даже предположение, что эта санскритизация была ложной и что слово «сутта» соотносится с совсем иным санскритским словом - «сукта» («хорошо сказанное»). Это толкование учитывает и принципиальное жанровое отличие буддийских сутр от одноименных текстов брахманистской традиции. Буддийские сутры рассматриваются в буддийской традиции как проповеди самого Будды.

Махаянисты признают словом Будды как супы палийского Канона Тхеравады, так и санскритские сутры Махаяны, тхеравадины - только палийские супы. Большая часть буддийских сутр принадлежит традиции Махаяны. За несколько столетий формирования Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, «требующие интерпретации » (нейартха). К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй - тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те, и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, однако ценность этих двух типов текстов все-таки признавалась различной. Однако классификация сутр по принципу «нитартханейартха» отнюдь не решила всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые объявлялись сутрами «окончательного значения» одной школой, другая школа признавала только лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации». Так, например, школа мадхьямика считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации ». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность. Впоследствии в рамках китайского (а позднее - и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо - «критики/классификации учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию). Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни.

Введение.

Знаменитая "Сутра созерцания Будды Бесконечной Жизни" является ключевой для дальневосточного буддизма Чистой Земли (кит . Цзинту; яп . Дзёдо) и входит в число трёх основных сутр этой школы буддизма, наряду с "Малой" и "Большой" Сукхавати-вьюха-сутрами. В этой сутре одним из путей, выводящих живых существ из оков сансары, провозглашается практика произнесения имени Будды Амитаюса (Амитабхи). С течением времени это учение послужило причиной широкой популярности школы Чистой Земли на Дальнем Востоке, однако "Сутра созерцания" примечательна не только этим. На мой взгляд, именно в этой сутре предельно обнажены психологические основания многих буддийских (и не только буддийских) практик. В ней последовательно, шаг за шагом, описывается создание личного (а не коллективного, как в первобытных культурах) мифа, а уже затем этот миф служит неисчерпаемым источником энергии для практикующего.
"Сутра созерцания" начинается с описания тех обстоятельств, которые и привели к произнесению этой сутры Буддой. События эти полны драматизма, в целом не характерного для буддийских произведений. Аджаташатру, наследник престола североиндийского царства Магадха, насильственно захватывает престол своего отца, заключает законного правителя в темницу и собирается уморить его голодом. Когда же за правителя заступается его супруга Вайдехи, мать наследного принца, последний готов лично убить свою мать, но потом всё же ограничивается помещением её под стражу. И в это время, когда гибель правителя неизбежна, правительница Вайдехи обращается к Будде.
Она просит Будду рассказать о той стране, в которой нет зла и печали, нет злых людей и диких зверей, где все поступки чисты и безгрешны. И Будда, спустившийся с неба, рассказывает ей о такой стране.
Таким образом, здесь наличествует первый шаг к созданию мифа. Как правило, необходимость в таком мифе возникает только тогда, когда экзистенциальная ситуация индивида вынуждает его к этому. Хотя ситуация не обязательно должна быть такой предельно напряжённой, как в описываемом случае, всё же она должна оцениваться человеком как крайне неудовлетворительная. Возможно, что источник напряжённости вообще целиком лежит во внутреннем мире индивида, а не во внешних обстоятельствах, тем не менее именно неудовлетворённость и напряжённость ведёт человека к созданию личного мифа, так как в ином случае невозможно пробить обыденную рутину и обыденную защиту повседневности.
Далее идёт описание собственно психотехнической процедуры. Сначала идут предварительные упражнения. Для них используются самые простые вещи – заходящее солнце и чистая вода. С помощью такого рода созерцания формируются как бы опорные точки внимания – так как практикующему трудно сразу полностью сформировать и освоить всю мифологическую модель, он формирует такие точки, при наблюдении которых он будет постоянно возвращаться в миф. То есть, например, при наблюдении заходящего солнца практикующий будет вспоминать о Чистой Земле Будды Амитабхи , хотя в другое время его внимание, возможно, будет рассеяно, и он на время забудет о райской стране. С течением времени образ солнца (а в конечном итоге и образ Чистой Земли) будет непрерывно сопровождать практикующего.
После такого рода предварительных упражнений начинается прямое формирование образа Страны Крайней Радости. Хотя я перевёл эти упражнения как "созерцание", правильнее было бы назвать их "визуализацией", так как речь идёт не о наблюдении чего-то налично данного, но именно об активном формировании визуальных образов самим практикующим; к сожалению, слово "визуализация" звучит несколько тяжеловато в русском языке. Практикующий последовательно, в соответствии с предписаниями сутры, формирует образы почвы, воды, драгоценных деревьев и озёр Страны Крайней Радости, лотосовых сидений Будды Амитабхи и двух сопровождающих его бодхисаттв. Затем формируется сам образ Будды Бесконечной Жизни со всеми многочисленными телесными признаками, и такие же образы бодхисаттв со своим набором иконографических признаков. В конечном итоге практикующий формирует полный законченный образ Страны Крайней Радости со всеми её обитателями. Как сказано в сутре, "того, кто обрёл такое ви дение, будут постоянно сопровождать бесчисленные сотворённые тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв". Он "обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть (в будущем)".
Здесь обращают на себя внимание два момента. Первый и самый очевидный заключается в том, что такая практика помогает прежде всего не в потусторонней, а в этой, земной жизни. Образ чудесной страны, который человек несёт в своей душе, поддерживает его в обыденных человеческих тяготах и заботах, в своём личном мифе практикующий черпает силу и энергию для повседневной деятельности.
Подобного рода психотехнические упражнения были использованы в одном из направлений современной американской психотерапии. Познакомится с ним можно по книге Шакти Гавайн "Созидающая визуализация". Несмотря на характерный американский прагматизм, там содержатся и вполне здравые мысли. Шакти Гавайн формулирует основной принцип, лежащий в основе упражнений по визуализации:
"Когда мы чего-либо боимся, чyвствyем себя в опасности, полны тpевоги, мы пpитягиваем к себе именно тех людей и те ситyации, котоpых хотели бы избежать. Если же относимся к чемy-либо положительно, ожидаем и пpедвкyшаем pадость, yдовольствие и счастье, то мы бyдем пpитягивать людей, создавать ситyации и события, котоpые соответствyют нашим ожиданиям. Таким обpазом, чем больше положительной энеpгии мы вкладываем в мысль о желаемом, тем чаще оно бyдет встpечаться в нашей жизни."
Однако в учении "Сутры созерцания Будды Бесконечной Жизни" можно выделить и другой аспект. Являются ли образы данной сутры, над которыми работает практикующий, случайными или нет? Возможно, что эти образы соответствуют неким архетипам, внутренним психическим структурам, и тогда продвижение по ступеням визуализации будет познанием коллективного бессознательного, глубинной основы человеческой психики. На буддийском языке это звучит так:
"Будды Татхагаты – это тело Вселенной (Дхарма-кая), которое входит в сознание и мысли всех живых существ. Поэтому, когда ваш разум формирует видение Будды, именно ваш разум становится отмеченным тридцатью двумя главными и восемьюдесятью второстепенными знаками совершенства. Сознание, что создаёт Будду, это сознание и есть Будда. Истинное и всеобъемлющее знание Будды – это океан, из которого возникают сознание, мысли и образы."

***

Третий раздел сутры посвящён классификации живых существ, которые могут быть рождены в Стране Крайней Радости. В этой части сутры провозглашается, что одним из путей достижения этой страны является произнесение имени Будды Амитаюса, при этом даже закоренелый грешник, только на смертном одре обратившийся к милосердию Будды Бесконечной Жизни, будет возрождён в цветке лотоса в Чистой Земле, и со временем достигнет просветления. Именно это учение обеспечило широкую популярность данной сутры и с течением времени обросло сложными теологическими построениями, во многом напоминающие христианские (когда, например, кающийся грешник оказывается ближе к богу, чем самоуверенный праведник).

Сутра созерцания Будды Бесконечной Жизни.

Заздел 1.

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Пик Коршуна, вблизи города Раджагриха, вместе с большой общиной монахов, числом в 1250 человек, а также с 32 тысячами Бодхисаттв . Манджушри , князь Дхармы, был первым среди них.
В это время в великом городе Раджагрихе проживал принц, наследник престола, по имени А джаташатру . Он послушал коварные советы Девадатты и других недостойных советников и арестовал своего отца, правителя Бимбисару. Заключив его в темницу с семью комнатами, Аджаташатру запретил посещать отца. Однако главная супруга правителя, по имени Вайдехи, оставалась верна своему господину и супругу. Она искупалась, намазала своё тело мазью из мёда и сливок, смешанных с рисовой мукой, и спрятала сосуд с виноградным соком среди своих драгоценностей; после этого она тайком пробралась к низложенному правителю.
Бимбисара съел рис и выпил виноградный сок; прополоскав рот, он сложил руки и почтительно поклонился из своей темницы Почитаемому В Мирах. Он сказал: "Махамаудгальяяна , мой друг и советник, я надеюсь, что ты проявишь сострадание и даруешь мне восемь обетов". Сразу же после этого, как сокол, устремившийся за добычей, перед правителем Бимбисарой появился почтенный Махамаудгальяяна . День за днём он посещал правителя. Почитаемый В Мирах послал также своего прославленного ученика, почтенного Пурну, проповедовать Бимбисаре Сутры и Абхидхарму. Так прошло три недели. Правитель радовался каждой проповеди Дхармы, также как радовался мёду и муке.
В это время Аджаташатру спросил у хранителя ворот, жив ли ещё его отец. Хранитель ворот ответил: "Благородный правитель, главная супруга вашего отца каждый день носит ему пищу, намазав своё тело мёдом и рисовой мукой и спрятав сосуд с виноградным соком среди драгоценностей. Также шраманы, Махамаудгальяяна и Пурна, спускаются к вашему отцу, чтобы проповедовать ему Дхарму. Невозможно, благородный правитель, запретить им приходить".
Когда принц услышал этот ответ, он пришёл в бешенство; негодование поднялось в нём против матери: "Моя собственная мать – преступница, – кричал он, – и связана с преступниками. Негодные люди эти шраманы, это их колдовство и заклинания отвращают смерть от правителя в течении стольких дней!" Принц выхватил меч, собираясь убить свою мать. При этом присутствовали министр Чандрапрабха (Лунный свет), обладающий великой мудростью и знаниями, и Джива, знаменитый лекарь. Они поклонились Аджаташатру и сказали: "Благородный принц, мы слышали, что с начала этой кальпы было восемнадцать тысяч дурных правителей, жаждущих трона и убивших своих отцов. Однако мы никогда не слышали о человеке, который убил свою мать, даже если он совсем лишён добродетели. Если вы, благородный правитель, совершите этот невиданный грех, вы опозорите кровь кшатриев, варны воинов. Мы не можем даже слышать об этом. На самом деле вы чандала, человек низшей расы, мы больше не останемся здесь с вами."
Сказав так, два великих министра взяли в руки мечи, развернулись и пошли к выходу. Аджаташатру был удивлён и напуган, и, обратившись к Дживе, спросил: "Почему вы не хотите помогать мне?". Джива ответил ему: "Вы, благородный правитель, оскорбили свою мать." Услышав это, принц раскаялся и извинился, положил свой меч на место и не причинил матери вреда. В конце концов он приказал офицерам внутренних помещений поместить королеву в закрытый дворец и не выпускать её оттуда.
После того как Вайдехи была таким образом заключена под стражу, она стала предаваться печали и горю. Она стала поклоняться Будде издалека, глядя на гору Пик Коршуна. Она произнесла следующие слова: "Татхагата! Почитамый В Мирах! В прежние времена Вы постоянно посылали ко мне Ананду для расспросов и утешения. Я молю Вас, прикажите почтенному Махамаудгальяяне и вашему любимому ученику, Ананде , придти и встретится со мной." После своей речи королева опечалилась и заплакала, проливая слёзы подобно дождю. Прежде чем она подняла голову, Почитаемый В Мирах уже знал, что хотела Вайдехи, хотя и находился на горе Пик Коршуна. Поэтому он велел почтенному Махамаудгальяяне вместе с Анандой перенестись к Вайдехи по небу. Сам Будда также исчез с горы Пик Коршуна и появился в королевском дворце.
Когда королева, совершив поклонение Будде, подняла голову, она увидела перед собой Будду Шакьямуни , Почитаемого В Мирах, с телом цвета пурпурного золота, сидящего на цветке лотоса из сотен драгоценностей. Слева от него находился Махамаудгальяяна и справа Ананда . В небе были видны Индра и Брахма , а также боги-покровители четырёх направлений , и всюду, где они находились, на землю проливался дождь из небесных цветов. Вайдехи, увидев Будду, Почитаемого В Мирах, разорвала свои украшения и распростёрлась на земле, рыдая и причитая: "Почитаемый В Мирах! За какие грехи, совершённые в прошлом, родила я такого преступного сына? И также, Прославленный, по какой причине и основаниям принц связался с Девадаттой и его спутниками?"
"Я молю только об одном, – продолжала она, – Почитаемый В Мирах, проповедуйте мне о таком месте, в котором не существует печали и горя, и где я смогу обрести новое рождение. Несчастлива Джамбудвипа в эту злую кальпу. Это грязное и порочное место полно обитателями адов, голодными духами и жестокими животными. В этом мире очень много недобрых людей. Я надеюсь, что в будущем я не услышу больше злых голосов и не увижу злых людей.
Сейчас я простираю свои руки на землю перед Вами и прошу Вашей милости. Я молю только о том, чтобы солнцеподобный Будда научил меня видеть тот мир, в котором все действия чисты."
В этот момент Будда воспламенил золотой луч между своих бровей. Этот луч осветил все бесчисленные миры десяти направлений, и по своему возвращению собрался над головой Будды в виде золотой башни, подобной горе Сумеру. Повсюду были видны чистые и удивительные земли Будд. В некоторых из них почва состояла из семи драгоценностей, в других же она состояла целиком из цветов лотоса. В иных землях почва была подобна дворцу Ишвары или хрустальному зеркалу, в котором отражались земли Будд десяти направлений. Там были бесчисленные страны, подобные этим, великолепные, прекрасные, восхитительные для взора. Все они были показаны Вайдехи.
Тем не менее Вайдехи вновь сказала Будде: "Почитаемый в мире, хотя все земли Будд чисты и сияют ярким светом, я желаю возродиться в Сукхавати, Западной Стране Крайней Радости, где обитает Будда Бесконечной Жизни (Амитаюс). Я прошу вас, Почитаемый В Мирах, научить меня правильному сосредоточению и правильному видению этой страны."
Тогда Почитаемый В Мирах мягко улыбнулся ей; лучи пяти цветов вышли из его рта, и сияние каждого луча достигло головы правителя Бимбисары. В это время мысленным взором славный правитель увидел Почитаемого В Мирах, несмотря на расстояние и стены темницы, так что он повернулся в сторону Будды и поклонился ему. Затем он спонтанно обрёл плод Анагамина, третьей из четырёх ступеней к нирване.
Будда сказал: "Разве вы не знаете, Вайдехи, что Будда Амитаюс находится недалеко отсюда? Вы должны направить свои мысли на обретение истинного видения этой страны, состоящей из чистых действий.
Ныне я подробно разъясню это для тебя и для будущих поколений жён, которые захотят культивировать чистые действия и обрести рождение в Западном Мире Сукхавати. Те, кто желает возродиться в этой стране Будды, должны совершать добрые дела трёх видов. Первое, они должны почитать своих родителей и поддерживать их; уважать учителей и старших; быть сострадательными и воздерживаться от убийства, должны культивировать десять добрых деяний.
Второе, они должны принять Три Убежища, совершенствоваться в соблюдении обетов и не нарушать религиозные предписания. Третье, они должны поднять бодхичитту (мысль о достижении просветления), глубоко проникнуть в принципы действия и воздаяния, изучать и распространять учения Махаяны и воплощать их в своих делах.
Эти три группы, так, как они перечислены, и называются чистыми действиями, ведущими в страну Будды."
"Вайдехи! – продолжал Будда, – пойми, если ты ещё не поняла: эти три вида действий распространяются на прошлое, настоящее и будущее и являются истинной причиной чистых действий Будд в этих трёх сферах реальности."
Затем Будда вновь обратился к Вайдехи: "Слушай внимательно, слушай внимательно, и хорошо обдумай это! Ныне я, Татхагата, разъясняю чистые действия для будущих поколений страдающих существ, замученных и убитых преступниками. Хорошо сделано, Вайдехи! Уместны вопросы, которые ты задала! Ананда , ты воспринял и сохранил бесчисленные слова, сказанные Буддой. Ныне Татхагата будет учить Вайдехи и всех живых существ будущих поколений видению Западной Страны Крайней Радости. Силой Будды они увидят эту чистую землю так же ясно, как видят своё лицо в зеркале.
Видение этой страны приносит бесконечную и удивительную радость. Когда кто-либо видит состояние счастья этой страны, он обретает терпимость ко всему, что может возникнуть."

Заздел 2.
Первое Созерцание: Заходящее Солнце.

Будда, обратившись к Вайдехи, сказал: "Вы всё ещё обычный человек: ваши психические способности слабы и немощны. Вы не сможете видеть очень далеко до тех пор, пока не обретёте божественное зрение. Только Будды Татхагаты, обладающие многими способностями, могут помочь вам увидеть эту землю."
Вайдехи ответила: "Почитаемый В Мирах, люди, подобные мне, могут сейчас силой Будды видеть эту землю, но как же те страдающие существа, которые придут после паринирваны Будды, нечистые, лишённые благих качеств, подверженные пяти видам страдания – как смогут они увидеть Страну Крайней Радости Будды Амитаюса ?"
Будда ответил: "Вы и все другие страдающие существа должны сконцентрировать свой разум, собрать своё сознание в одной точке, на одном образе, на образе Запада. И что же это за образ? Все живые существа, если они не слепы от рождения, если у них есть глаза, видели закат солнца. Вы должны сесть прямо, лицом на запад, и приготовиться к прямому созерцанию солнца. Созерцайте образ солнца во время заката, заставьте свой разум твёрдо и непоколебимо сконцентрироваться на нём, так что солнце будет видно как подвешенный барабан.
После того, как вы таким образом увидите солнце, пусть его образ остаётся ясным и чётким, будут ли ваши глаза закрыты или будут открыты. Таков образ солнца и он называется Первым Созерцанием.

Второе Созерцание: Вода.

Затем вы должны сформировать образ воды. Созерцайте чистую воду, и пусть её образ остаётся устойчивым и ясным после созерцания; не позволяйте своей мысли рассеяться и потеряться.
Когда вы таким образом увидите воду, вы должны сформировать образ льда. После того, как вы увидите сияющий и прозрачный лёд, ниже него вы должны сформировать образ ляпис-лазури.
Когда этот образ будет завершён, вы должны увидеть почву, состоящую из ляпис-лазури, прозрачную и сияющую внутри и снаружи. Ниже этого будут видны алмазы, семь драгоценностей и золотые колонны, поддерживающую лазурную почву. Эти колонны имеют восемь сторон, сделанных из сотен драгоценностей. Каждая драгоценность испускает тысячи лучей света, каждый луч имеет восемьдесят четыре тысячи оттенков. Эти лучи, отражаясь в почве из ляпис-лазури, выглядят как тысяча миллионов солнц, так что невозможно увидеть их все. Над поверхностью почвы из ляпис-лазури протянуты золотые верёвки, усеянные драгоценностями семи видов, прямые и светлые.
В каждой драгоценности горят пятьсот цветных огней, каждый из которых представляет цветок или луну и звёзды в различных точках пространства. Поднимаясь высоко в небо, эти огни образуют башню света. В этой башне сто тысяч этажей и каждый этаж построен из сотен драгоценностей. Стороны башни украшены миллиардами цветочных флагов и бесчисленными музыкальными инструментами. Восемь видов прохладного ветра исходят от бриллиантовых огней и заставляют звучать музыкальные инструменты, говорящие о страдании, пустоте, непостоянстве и отсутствии "Я".
Таков образ воды и он называется Вторым Созерцанием.

Третье Созерцание: Земля.

Когда такое восприятие будет сформировано, вы должны созерцать его составляющие, один за другим, и сделать их образы ясными и чистыми, так чтобы они никогда не терялись или рассеивались, будут ли ваши глаза открытыми или закрытыми. За исключением только времени сна, вы всегда должны держать эти образы в сознании. О том, кто достигнет такой степени восприятия, можно сказать, что он смутно видит Страну Крайней Радости.
Если кто-либо обретёт сосредоточение, в котором он полностью и во всех деталях увидит эту землю, его состояние не может быть полностью описано. Таков образ земли и он называется Третьим Созерцанием.
Будда обратился в Ананде : "Ананда , ты хранитель слов Будды для будущих поколений и всех великих собраний, которые захотят освободиться от страданий. Для них я проповедую Дхарму видения той Земли. Тот, кто увидит эту землю, освободится от неблагих деяний, совершённых на протяжении восьмисот миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле и их разум обретёт беспрепятственность. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Четвёртое Созерцание: Драгоценные деревья.

Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Когда восприятие этой земли Будды будет обретено, дальше вы должны сформировать образ драгоценных деревьев. В этом созерцании вы должны, один за другим, сформировать образы семи рядов деревьев; каждое дерево в восемьсот йоджан высотой. Драгоценные листья и цветы этих деревьев не имеют изъянов. Все цветы и листья состоят из разноцветных драгоценностей. Ляпис-лазурь испускает золотой свет, кристалл – шафрановый, агат – алмазный, бриллианты – свет голубого жемчуга. Кораллы, янтарь и мириады других драгоценных камней служат для украшения; удивительные сети из превосходных жемчужин покрывают верхушки деревьев, и верхушка каждого дерева покрыта семью слоями таких сетей. В промежутках между сетями находятся пятьсот миллиардов цветов и дворцовых залов, подобных дворцу Брахмы . В каждом дворце обитают сыновья богов. Каждый небесный ребёнок носит ожерелье из пяти миллиардов камней чинтамани, исполняющих желания. Свет от этих камней распространяется на сотни йоджан, как если бы сотни миллионов солнц и лун были собраны вместе. Всё это невозможно объяснить в деталях. Ряды тех драгоценных деревьев расположены в гармоничном порядке, так же как и листва на деревьях.
Среди густой листвы там рассыпаны удивительные цветы и плоды из драгоценностей семи видов. Листья тех деревьев одинаковы в длину и ширину и в каждую сторону составляют 25 йоджан; каждый лист имеет тысячи расцветок и сотни различных линий. Там цветут удивительные цветы, подобные вращающимся огненным колёсам. Они появляются между листвы, вспыхивают и приносят плоды, подобные вазе бога Шакры . Там светит чудесный свет, который трансформируется в бесчисленные драгоценные балдахины со знамёнами и флагами. В этих драгоценных балдахинах отражаются дела всех Будд бесчисленных вселенных, также как и земли Будд десяти направлений.
Когда вы обретёте правильное видение этих деревьев, вы должны созерцать их последовательно одно за другим, ясно и отчётливо воспринимая стволы, ветви, листья, цветы и плоды. Таков образ деревьев той страны и он называется Четвёртым Созерцанием.

Пятое Созерцание: Вода.

Далее, вы должны созерцать воду той страны. В Стране Крайней Радости расположены восемь озёр; вода каждого озера состоит из семи жидких и текучих драгоценностей. Имея своим источником драгоценность чинтамани, исполняющую желания, эта вода разделяется на четырнадцать потоков, каждый поток состоит из драгоценностей семи видов; стены каналов сделаны из золота, дно устелено песком из разноцветных бриллиантов.
В каждом озере цветут шестьдесят миллионов цветов лотоса, состоящих из драгоценностей семи видов; все цветы имеют в окружности 12 йоджан и точно равны друг другу. Драгоценная вода струится между цветов, поднимается и спадает по стеблям лотосов; звуки текущей воды мелодичны и приятны, они проповедуют истины страдания, не-существования, непостоянства, отсутствия "Я" и совершенную мудрость. Они восхваляют главные и второстепенные телесные знаки всех Будд. Потоки воды испускают тонкое удивительное сияние, постоянно напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Таков образ воды восьми восхитительных качеств, и он называется Пятым Созерцанием.

Шестое Созерцание: Земля, Деревья и Озёра Страны Крайней Радости.

В каждой части Страны Крайней Радости находятся пять миллиардов драгоценных дворцов. В каждом дворце бесчисленные боги исполняют музыку на небесных музыкальных инструментах. Там есть также музыкальные инструменты, висящие в открытом пространстве, подобно драгоценным знамёнам в небе; они сами по себе издают музыкальные звуки, миллиардами голосов напоминающие о Будде, Дхарме и Сангхе.
Когда такое восприятие будет завершено, его можно будет назвать грубым видением драгоценных деревьев, драгоценной почвы и драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Таково общее видение этих образов, и оно называется Шестым Созерцанием.
Тот, кто увидит эти образы, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных десятков миллионов кальп. После смерти, после отделения от тела он наверняка возродится в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Седьмое Созерцание: Лотосовое Сидение.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Слушайте внимательно! Слушайте внимательно! Думайте о том, что вы сейчас услышите! Я, Будда Татхагата, подробно объясняю вам Дхарму, освобождающую от страданий. Вы должны обдумать, сохранить и широко разъяснять её в великих собраниях".
Когда Будда произносил эти слова, Будда Бесконечной Жизни появился в середине неба, сопровождаемый Бодхисаттвами Махастхамой и Авалокитешварой справа и слева. Вокруг них было такое яркое и сильное свечение, что невозможно было смотреть на них. Сияние золотого песка сотен тысяч рек Джамбу не может сравниться с этим свечением.
Когда Вайдехи увидела Будду Бесконечной Жизни , она упала на колени и поклонилась ему. Затем она сказала Будде: "Почитаемый В Мирах! Ныне с помощью силы Будды я смогла увидеть Будду Бесконечной Жизни вместе с бодхисаттвами . Но как смогут в будущем все страдающие существа обрести видение Будды Амитаюса и этих двух бодхисаттв?"
Будда ответил: "Тот, кто желает обрести видение этого Будды, должны созерцать так: над почвой из семи драгоценностей сформируйте образ цветка лотоса, каждый лепесток которого состоит из сотен разноцветных драгоценностей и имеет восемьдесят четыре тысячи прожилок, подобных небесным картинам; эти прожилки испускают восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый из которых отчётливо виден. Маленькие лепестки этого цветка имеют окружность в двести пятьдесят йоджан. Этот лотос обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами лепестков, каждый лепесток украшен миллиардами королевских жемчужин. Жемчужины испускают тысячи огней, подобные балдахину из семи видов драгоценностей, и эти огни полностью покрывают землю. Чашечка цветка лотоса сделана из драгоценных камней чинтамани, исполняющих желания, она украшена восьмьюдесятью тысячью алмазов, драгоценностями Кимшука и удивительными сетями, изготовленными из жемчужин Брахмы. На верхушке лотоса находятся четыре изысканных знамени, сами собой возникающие и подобные ста миллиардам вершин Сумеру. Сами вершины знамён подобны дворцу бога Ямы , они также украшены пятью миллиардами прекрасных и удивительных жемчужин. Каждая из этих жемчужин испускает восемьдесят четыре тысячи лучей, и каждый из этих лучей переливается восьмьюдесятью четырьмя тысячами оттенков золота. Эти золотое свечение наполняет собой драгоценную землю и трансформируется в различные образы. В одних местах оно превращается в бриллиантовые чаши, в других – жемчужные сети, в третьих – разнообразные цветочные облака. Во всех десяти направлениях оно трансформируется в соответствии с желаниями, выполняя работу Будды. Таков образ цветочного трона, и он называется Седьмой Визуализацией.
Будда обратился к Ананде : "Этот удивительный цветок лотоса создан силой изначальных обетов монаха Дхармакары. Те, кто хотят упражняться в памятовании этого Будды, должны сначала сформировать образ этого лотосового сидения. Каждая деталь должна быть чётко зафиксирована в сознании. Каждый лист, луч, драгоценный камень, башня и знамя должны быть видны также ясно, как отражение своего лица в зеркале. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятидесяти тысяч кальп. После смерти, после отделения от тела они наверняка возродятся в этой чистой земле. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Восьмое Созерцание: Три Святых.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Когда видение лотосового трона будет обретено, дальше вы должны сформировать образ самого Будды. И на каком основании? Будды Татхагаты – это тело Вселенной (Дхарма-кая), которое входит в сознание и мысли всех живых существ. Поэтому, когда ваш разум формирует видение Будды, именно ваш разум становится отмеченным тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками совершенства. Сознание, что создаёт Будду, это сознание и есть Будда. Истинное и всеобъемлющее знание Будды – это океан, из которого возникают сознание, мысли и образы. Вот почему вы должны сконцентрировать разум и посвятить себя внимательному и всепоглощающему рассмотрению этого Будды Татхагаты, Архата, Полностью Самопросветлённого. Тот, кто хочет увидеть этого Будду, должен сначала сформировать видение его формы. Будут ваши глаза открыты или закрыты, вы должны постоянно видеть этот образ, цветом подобный золотому песку реки Джамбу, сидящий на лотосовом троне, описанном выше.
Когда такое видение будет обретено, у вас откроется глаз мудрости, и вы будете ясно и отчётливо видеть все украшения этой земли Будды, драгоценную почву, озёра, драгоценные деревья и всё остальное. Вы будете видеть их также ясно и отчётливо, как линии на ладонях своих рук.
Когда вы пройдёте через этот опыт, далее вы должны сформировать образ другого великого цветка лотоса, который находится с левой стороны от Будды Бесконечной Жизни и точно равен во всех отношениях цветку Будды. Затем вы должны сформировать образ ещё одного такого же цветка лотоса, расположенного с правой стороны Будды. Сформируйте образ Бодхисаттвы Авалокитешвары , сидящего на левом лотосовом троне, золотым цветом в точности подобного Будде. Сформируйте образ Бодхисаттвы Махастхамы, сидящего на правом лотосовом троне.
Когда такое видение будет обретено, образы Будды и Бодхисаттв испустят золотое свечение, освещающее все драгоценные деревья. Под каждым деревом также будут расположены три цветка лотоса, в которых сидят образы того Будды и двух Бодхисаттв; таким образом эти образы наполняют всю эту страну.
Когда такое видение будет обретено, практикующий услышит звуки текущей воды и драгоценных деревьев, голоса гусей и уток, проповедующих непревзойдённую Дхарму. Будет ли он погружён в сосредоточение или выйдет из него, он постоянно будет слышать эту чудесную Дхарму. Когда практикующий, услышавший это, выйдет из сосредоточения, он должен думать об услышанном, хранить и не терять этого. То, что услышит практикующий, должно находиться в согласии с учением Сутр, в ином случае это называется "ошибочным восприятием". Если же услышанное находится в согласии с учением Сутр, это называется видением Страны Крайней Радости в её полных характеристиках.
Таково видение образов Трёх Святых, и оно называется Восьмым Созерцанием. Те, кто увидят эти образы, освободятся от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. В своём нынешнем теле они достигнут сосредоточения "памятования о Будде".

Девятое Созерцание: Тело Будды Бесконечной Жизни.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Далее, когда видение образов Трёх Святых будет обретено, вы должны сформировать образы телесных знаков и света Будды Бесконечной Жизни.
Вы должны знать, Ананда , что тело Будды Амитаюса в сто тысяч миллионов раз ярче, чем золотой песок реки Джамбу из небесного жилища Ямы ; высота этого Будды составляет столько йоджан, сколько песчинок находятся в шести секстильонах рек Ганг. Белые завитки волос между бровями все закручены направо и в размерах равны пяти горам Сумеру. Глаза Будды подобны воде четырёх великих океанов; голубое и белое видны в них совершенно отчётливо. Корни волос на его теле испускают бриллиантовые лучи, которые также равны в размерах горе Сумеру. Свет этого Будды освещает сто миллиардов Великих Космических Сфер, внутри этого ореола обитают магически сотворённые Будды, неисчислимые, как песок в десяти секстильонах Гангах; каждый из этих Будд имеет свиту из великого собрания бесчисленных бодхисаттв , также чудесным образом сотворённых.
Будда Амитаюс имеет восемьдесят четыре тысячи знаков совершенства, каждый знак обладает восьмьюдесятью четырьмя отметками превосходства, от каждой отметки исходят восемьдесят четыре тысячи лучей, каждый луч освещает миры всех десяти направлений, поэтому Будда охватывает мыслью и защищает все существа, которые думают о нём и не делает исключения ни для кого из них. Его лучи, знаки, отметки и тому подобное невозможно объяснить в деталях, однако глаз мудрости, обретённый практикой созерцания, ясно и отчётливо видит их все.
Если вы прошли через такой опыт вы, будете одновременно видеть всех Будд десяти направлений, и это называется сосредоточением "памятования всех Будд". О тех, кто практиковал такое видение, говорят, что они видели тела всех Будд. Так как они обрели видение тела Будды, они также будут видеть сознание Будды. Сознание Будды – это великое сочувствие и сострадание, и с помощью своего великого сострадания он принимает все существа.
Те, кто обрёл такое видение, после смерти, после отделения от тела, в следующих жизнях будут рождены в присутствии Будд и обретут терпимость ко всему, что может возникнуть.
Поэтому те, кто обладает мудростью, должны направить свои мысли к старательному созерцанию Будды Бесконечной Жизни. Пусть тот, кто созерцает Будду Амитаюса , начинают с одного знака или отметки – пусть сначала они созерцают белый завиток волос между бровями; когда они обретут такое видение, все восемьдесят четыре тысячи знаков и отметок сами собой возникнут перед их взором. Те, кто видят Будду Бесконечной Жизни, видят всех бесчисленных Будд десяти направлений; в присутствии всех Будд они получат предсказание о том, что они сами станут Буддами. Таково всеохватывающее видение всех форм и тел Будды, и оно называется Девятым Созерцанием. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Десятое Созерцание: Бодхисаттва Авалокитешвара.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "После того, как вы обретёте видение Будды Бесконечной Жизни, вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Авалокитешвары .
Его рост составляет восемьдесят секстильонов йоджан; его тело цветом подобно пурпурному золоту; на голове у него большой узел, вокруг шеи – ореол света. Размер его лица и ореола равен ста тысячам йоджан в окружности. В этом ореоле находятся пятьсот магически сотворённых Будд, в точности подобных Шакьямуни . Каждого сотворённого Будду сопровождают пятьсот сотворённых Бодхисаттв и свита из бесчисленных богов. В круге света, излучаемого его телом, видны живые существа, идущие пятью путями, со всеми своими знаками и отметками.
На верхушке его головы находится небесная корона из жемчужин мани, в этой короне стоит магически сотворённый Будда, двадцати пяти йоджан высотой. Лицом Бодхисаттва Авалокитешвара подобен золотому песку реки Джамбу. Белый завиток волос между бровями имеет цвета семи видов драгоценностей, от него исходят восемьдесят четыре тысячи лучей. Неизмеримые и безграничные сотни тысяч сотворённых Будды обитают в каждом луче, каждого из них сопровождают бесчисленные сотворённые Бодхисаттвы ; свободно изменяя свои проявления, они наполняют миры десяти направлений. Их внешность может быть сравнена с цветом красного цветка лотоса.
Бодхисаттва Авалокитешвара носит драгоценные браслеты, украшенные всеми возможными видами украшений. Ладони его рук отмечены пятью миллиардами цветов лотоса различной окраски, на кончиках его десяти пальцев находится восемьдесят четыре тысячи изображений, каждое изображение обладает восьмьюдесятью четырьмя тысячами цветов. Каждый цвет испускает восемьдесят четыре тысячи мягких и нежных лучей, освещающих всё повсюду. Своими драгоценными руками Бодхисаттва Авалокитешвара поддерживает и охраняет все живые существа. Когда он поднимает свои ноги, на подошвах его ног видны колеса с тысячами спиц, которые чудесным образом трансформируются в пятьсот миллионов башен света. Когда он ставит свои ноги на землю, цветы из алмазов и драгоценных камней рассыпаются вокруг. Все другие знаки на его теле и второстепенные отметки совершенны и в точности подобны знакам Будды, за исключением большого узла на голове, делающего его затылок невидимым, – эти два знака не соответствуют Почитаемым В Мирах. Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Авалокитешвары , и оно называется Десятым Созерцанием.
Будда обратился к Ананде : "Тот, кто пожелает обрести видение Бодхисаттвы Авалокитешвары , должен делать это именно тем способом, который я объяснил. Тот, кто практикует такое видение, не пострадает ни в каких бедствиях; он полностью устранит кармические препятствия и освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Даже слышание имени этого Бодхисаттвы приносит неизмеримые заслуги. Насколько же больше может принести старательное созерцание его образа!
Тот, кто желает обрести видение этого Будды, сначала должен созерцать большой узел на его голове, затем его небесную корону; после этого и все остальные миллиарды телесных знаков будут последовательно созерцаемы. Все они должны быть видны так же ясно и отчётливо, как ладони своих собственных рук. Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением".

Одиннадцатое Созерцание: Бодхисаттва Махастхама.

Далее вы должны сформировать образ Бодхисаттвы Махастхамы, чьи телесные знаки, рост и размеры в точности равны подобным у Бодхисаттвы Авалокитешвары . Окружность его светового ореола достигает ста двадцати пяти йоджан и освещает двести пятьдесят йоджан вокруг. Свечение его тела распространяется по всем землям всех десяти направлений. Когда живые существа видят его тело, оно подобно пурпурному золоту. Тот, кто увидит хотя бы один луч света, испускаемый единственным корнем волоса этого Бодхисаттвы, увидит всех бесчисленных Будд десяти направлений и их удивительный чистый свет. Вот почему этот Бодхисаттва называется "Беспредельный Свет"; это тот свет мудрости, которым он освещает все живые существа и помогает им освободиться от трёх ядов и обрести непревзойдённые силы. Вот почему этот Бодхисаттва называется Бодхисаттвой Великой Силы (Махастхама). Его небесная корона состоит из пятисот драгоценных цветов, в каждом цветке находятся пятьсот башен, в которых отражаются Будды десяти направлений и их чистые и удивительные земли. Большой узел на его голове подобен цветку красного лотоса, на вершине узла находится драгоценный сосуд, освещающий дела Будд бесчисленных вселенных. Все его другие телесные знаки полностью повторяют телесные знаки Бодхисаттвы Авалокитешвары безо всякого исключения.
Когда этот Бодхисаттва гуляет, все миры десяти направлений дрожат и сотрясаются и там появляются пятьсот миллионов драгоценных цветов; каждый цветок своей ослепительной красотой напоминает о Стране Крайней Радости.
Когда этот Бодхисаттва садится, все земли семи видов драгоценностей дрожат и сотрясаются: все магически сотворённые Будды Амитаюсы и Бодхисаттвы Авалокитешвары и Махастхамы, бесчисленные, как песок в Ганге, обитающие в бесконечных землях Будд, начиная с нижней страны Будды Золотого Света и заканчивая верхней страной Будды Правителя Света, – все они, подобно облакам, собираются в Стране Крайней Радости и, сидя на цветах лотоса, слушают непревзойдённую Дхарму, освобождающую от страданий.
Практика такого видения называется "правильным видением"; любое другое видение называется "неправильным видением". Таково видение действительной формы и тела Бодхисаттвы Махастхамы, и оно называется Одиннадцатым Созерцанием. Тот, кто практикует такое видение, освободится от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении бесчисленных кальп рождений и смертей. Он не будет пребывать в промежуточном, эмбриональном состоянии, но будет всегда обитать в чистой и удивительной земле Будды.

Созерцание Двенадцатое: Страна Будды Бесконечной Жизни.

Когда такое видение будет обретено, оно называется совершенным созерцанием Бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамы. Далее вы должны сформировать такой образ: сидя в цветке лотоса со скрещенными ногами, вы рождаетесь в Стране Крайней Радости в западном направлении. Вы должны увидеть цветок лотоса целиком, и затем увидеть, как этот цветок раскрывается. Когда цветок лотоса раскроется, вокруг сидящего тела зажгутся пятьсот цветных лучей. Ваши глаза раскроются и вы увидите воду, птиц, деревья, Будд и Бодхисаттв, наполняющих всё небо; вы услышите звуки воды и деревьев, пение птиц и голоса множества Будд, проповедующих непревзойдённую Дхарму в соответствии с двенадцатью разделами учения. То, что вы услышите, должно быть запомнено и сохранено безо всякой ошибки. Если вы прошли через такой опыт, он считается полным видением Страны Крайней Радости Будды Амитаюса . Таков образ этой страны и он называется Двенадцатым Созерцанием. Бесчисленные сотворённые тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв будут постоянно сопровождать того, кто обрёл такое видение.

Созерцание Тринадцатое: Три Святых в Стране Крайней Радости.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает силой своей сосредоточенной мысли возродится в Западной Стране, сначала должен сформировать образ Будды шестнадцати локтей в высоту, сидящего на цветке лотоса в водах озера, как было описано раньше. Истинные размеры тела Будды Бесконечной Жизни беспредельны и не могут быть охвачены обычным разумом. Однако силой прежнего обета этого Татхагаты тот, кто пытается увидеть его, непременно достигнет своей цели.
Даже простое созерцание образа этого Будды приносит неизмеримые заслуги; насколько же больше может принести тщательное созерцание всех совершенных телесных знаков Будды Амитаюса . Будда Амитаюс обладает сверхъестественными силами; он свободно проявляется в различных обликах во всех землях десяти направлений. Иногда он появляется с огромным телом, заполняющим всё небо; иногда он появляется маленьким, высотой всего шестнадцать или восемнадцать локтей. Тело, которое он проявляет, всегда имеет цвет чистого золота и излучает мягкое свечение. Как уже было сказано, тела двух сопровождающих Бодхисаттв обладают такими же признаками. Все существа могут распознать этих Бодхисаттв, увидев характерные знаки на их головах. Эти Бодхисаттвы помогают Будде Бесконечной Жизни и свободно проявляются повсюду. Таково видение различных образов, и оно называется Тринадцатым Созерцанием.

Заздел 3.
Четырнадцатое Созерцание: Высший разряд тех, кто будет рождён.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Первыми идут те, кто будет будут рождён в высшей форме высшей ступени. Если живые существа приняли обет возродиться в этой стране и взрастили троичную мысль, они вследствие этого будут рождены там. Какова эта троичная мысль? Первая – это искренняя мысль, вторая – это глубокая мысль, третья – всепоглощающее желание быть рождённым в этой Чистой Земле Те, кто обладает такой троичной мыслью, наверняка будут возрождены в Стране Крайней Радости.
Существует три класса существ, которые могут возродиться в этой стране. Каковы эти три класса существ? Первый – те, кто обладает состраданием, не причиняет никому вреда и соблюдает все наставления Будды; второй – это те, кто изучает и декламирует Вайпулья сутры (сутры Махаяны); третий – те, кто практикует шестеричное памятование. Тот, кто обладает такими добродетелями, наверняка будет рождён в этой стране. Когда такой человек будет близок к смерти, к нему придут Татхагата Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, бесчисленными сотворёнными Буддами, великим собранием сотен тысяч Бхикшу и Шраваков, вместе с бесчисленными богами встретят его там. Бодхисаттва Авалокитешвара будет держать алмазную башню и Бодхисаттва Махастхама подойдёт к умирающему. Будда Амитаюс испустит великое сияние, которое осветит тело верующего, бодхисаттвы возьмут его за руки и приветствуют его. Авалокитешвара , Махастхама и все бесчисленные бодхисаттвы будут восхвалять усердный разум поклоняющегося. Когда умирающий увидит всё это, он возрадуется и затанцует от удовольствия. Он увидит себя сидящим на алмазной башне, которая следует за Буддой. Через кратчайший момент он будет рождён в Чистой Земле и увидит тело Будды и его телесные знаки в полном совершенстве, также как совершенные формы и знаки всех бодхисаттв ; он также увидит алмазный свет и драгоценные леса и услышит проповедь непревзойдённой Дхармы, и вследствие этого он обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть. После этого практикующий будет служить всем Буддам десяти направлений. В присутствии каждого Будды он получит предсказание о своей собственной судьбе, обретёт неизмеримые сотни тысяч дхарани и затем вернётся в Страну Крайней Радости. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме высшей ступени.
Тем, кто относится к средней форме высшей ступени, нет необходимости изучать, декламировать и хранить Вайпулья Сутры, но они должны полностью понимать их значение. Они должны глубоко верить в причины и следствия и не клеветать на учение Махаяны. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он встретит Будду Амитаюса вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой, несущими скипетры пурпурного золота, и неисчислимой свитой сопровождающих. Они подойдут к нему со словами похвалы, говоря: "Ученик Дхармы! Ты практиковал учение Махаяны и понимал высшие значения, поэтому сегодня мы встречаем и приветствуем тебя". Когда тот человек взглянет на своё тело, он обнаружит себя сидящим на башне из пурпурного золота и, со сложенными руками и переплетёнными пальцами, он воздаст хвалу Буддам. Со скоростью мысли он в родится в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Башня пурпурного золота превратится в драгоценный цветок, и поклоняющийся будет обитать там, пока цветок не раскроется. Тело вновь прибывшего цветом станет подобно пурпурному золоту и под его ногами будут драгоценные лотосовые цветы. Будда и бодхисаттвы испустят алмазные лучи, освещающие тело возродившегося, его глаза откроются и будут ясно видеть. На своём удивительном сидении он услышит множество голосов, провозглашающих глубокую истину высшего значения.
Затем он сойдёт с того золотого сидения и со сложенными руками поклонится Будде, восхваляя и превознося Почитаемого В Мирах. Через семь дней он достигнет наивысшего и полного просветления. После этого вновь рождённый обретёт способность летать и посетит всех Будд десяти направлений. В присутствии тех Будд он будет практиковать различные виды сосредоточения, обретёт терпимость ко всему, что может возникнуть и получит предсказания о своей судьбе. Таковы те, кто будет рождён в средней форме высшей ступени.
Затем идут те, кто будет рождён в низшей форме высшей ступени: это существа, которые верили в принципы причины и следствия и не клеветали на учение Махаяны, однако они только породили непревзойдённую мысль о просветлении. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда поклоняющийся этого разряда будет близок к смерти, Будда Амитаюс вместе с Бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамой придут приветствовать его. Они поднесут ему золотой цветок лотоса, из которого появятся пятьсот магически сотворённых Будд. Эти пятьсот сотворённых Будд все вместе протянут свои руки и восхвалят его, говоря: "Ученик Дхармы! Ныне ты породил непревзойдённую мысль о просветлении и поэтому мы сегодня пришли встретить тебя". После этого он обнаружит себя сидящим в золотом цветке лотоса. Сидя в цветке лотоса, умирающий последует за Почитаемым В Мирах, и будет рождён среди драгоценных озёр. Через один день и одну ночь цветок лотоса раскроется и возрождённый обретёт способность видеть ясно. Он услышит множество голосов, провозглашающих непревзойдённую Дхарму.
Он пересечёт множество миров, чтобы сделать подношения всем Буддам десяти направлений и в течение трёх малых кальп будет слушать от них наставления в Дхарме. Он обретёт знание сотен разрядов явлений и утвердится в первой "Радостной" ступени бодхисаттвы .
Таков образ высшей ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Четырнадцатым Созерцанием.

Пятнадцатое Созерцание: Средняя Ступень тех, кто будет рождён.

Далее идут существа, которые будут рождены в высшей форме средней ступени: это те, кто соблюдал пять о бетов или восемь о бето в , кто не совершал пяти смертных г рехов , не приносил вреда живым существам. Обладая такими добродетелями, они примут обет и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда такой человек будет близок к смерти, Будда Амитаюс , окружённый свитой монахов, появится перед ним и осветит умирающего золотым светом. Они проповедует ему Дхарму страдания, пустоты, непостоянства и отсутствия "Я". Они также будет восхвалять добродетель бездомности (монашества), освобождающую от всех забот. При виде Будды верующий чрезвычайно возрадуется и обнаружит себя сидящим в цветке лотоса. Преклонив колени и сложив руки, он поклонится Будде, и, прежде чем поднимет голову, уже будет рождён в Страны Крайней Радости. Вскоре цветок лотоса распуститься, вновь прибывший услышит множество голосов, прославляющих Четыре Благородные Истины. Он немедленно обретёт плод Архатства , троичное знание, шесть сверхъестественных способностей, и завершит восьмеричное освобождение. Таковы те, кто будет рождён в высшей форме средней ступени.
Те, кто будет рождён в средней форме средней ступени, – это те, кто в течении одного дня и одной ночи соблюдал безо всяких упущений или восемь обетов, или обеты послушника, или совершенные моральные предписания. Обладая такими добродетелями, они примут обеты и будут искать рождения в Стране Крайней Радости. Когда тот, кто соблюдал такую практику, будет близок к смерти, он увидит в лучах света Будду Амитаюса и его свиту с драгоценными цветками лотоса в руках. Умирающий услышит голос с неба, восхваляющий его и говорящий: "О сын благородной семьи, вы и в самом деле хороший человек, приверженный учению Будды. Мы пришли приветствовать вас". После этого верующий обнаружит себя внутри цветка лотоса. Он будет рождён в Стране Крайней Радости среди драгоценных озёр. Он проведёт там семь дней, прежде чем цветок лотоса раскроется.
Через семь дней цветок лотоса распустится, вновь прибывший раскроет глаза и воздаст хвалу Почитаемому В Мирах. Он услышит проповедь Дхармы и немедленно обретёт плод Вхождения В Поток. В течении половины малой кальпы он обретёт плод Архатства .
Следующими идут существа, которые будут рождены в низшей форме средней степени. Это сыновья и дочери благородных семей, почитающие своих родителей и поддерживающие их, практикующие щедрость и сострадание в мире. В конце своей жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который подробно опишет им состояние счастья в Стране Будды Амитаюса , и также разъяснит сорок восемь обетов монаха Дхармакары. Как только этот человек услышит всё это, его жизненный срок подойдёт к концу. Через краткий промежуток он будет рождён в Стране Крайней Радости в западном направлении.
Через семь дней он встретит Бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхаму, услышит от них проповедь Дхармы и обретёт плод Вхождения В Поток. В течении малой кальпы он обретёт плод Архатства .
Таков образ средней ступени существ, которые будут рождены в Стране Крайней Радости, и он называется Пятнадцатым Созерцанием.

Шестнадцатое Созерцание: Низшая ступень тех, кто будет рождён.

Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "К высшему разряду низшей ступени относятся те существа, которые совершили миллиарды недобрых дел, но никогда не клеветали на учение Махаяны. Хотя они сделали много зла и никогда не раскаивались в этом, всё же в конце жизни они встретят хорошего и знающего учителя, который объяснит им двенадцать разделов Сутр и их названия. Вследствие слушания имён этих благих сутр они будут освобождены от последствий неблагих деяний, совершённых на протяжении пятисот миллионов кальп рождений и смертей.
Мудрый учитель также научит их складывать руки и произносить слова "Слава Будде Бесконечной Жизни!" (санск . "Намо Амитабхая Буддхая "; яп . "Наму Амида Буцу "). Путём произнесения имени Будды Амитаюса они освободятся от последствий неблагих дел, совершённых на протяжении бесчисленных миллионов кальп. Вслед за тем Будда Бесконечной Жизни пошлёт к этому человеку магически сотворённых Будду и двух Бодхисаттв. Они обратятся к умирающему со словами похвалы, говоря: "О сын благородной семьи, как только вы произнесли имя этого Будды, все последствия ваших неблагих дел были уничтожены и поэтому мы пришли приветствовать вас." После этих слов верующий увидит, как свет сотворённого Будды наполняет его дом. Вскоре он умрёт и в цветке лотоса он будет перенесён в Страну Крайней Радости. Там он родится среди драгоценных озёр.
Через семь недель цветок лотоса раскроется и Авалокитешвара , Бодхисаттва Великого Сострадания, и Бодхисаттва Махастхама испустят великий свет и появятся перед вновь прибывшим, проповедуя глубочайшее значение двенадцати разделов Сутр. Услышав эти слова, он поверит и поймёт их и породит непревзойдённую мысль о просветлении. В течении десяти малых кальп он обретёт знание многих разрядов явлений и вступит в первую "Радостную" ступень Бодхисаттвы . Таковы те, кто будет рождён в высшей форме низшей ступени.
Следующими идут существа, которые будут рождены в средней форме низшей ступени. Они нарушали пять и восемь обетов, все совершенные моральные предписания, крали вещи, принадлежащие общине или отдельным монахам и неверно проповедовали Дхарму. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад. Однако когда такой человек будет близок к смерти и адский огонь уже окружит его со всех сторон, он всё же встретит хорошего и знающего учителя, который из великого сострадания проповедует умирающему десять сил и непревзойдённую добродетель Будды Амитаюса . Он прославит духовную силу и свет Будды Бесконечной жизни и разъяснит значение моральных обетов, сосредоточение, мудрость, освобождение и совершенное знание, сопровождающее освобождение. Когда умирающий услышит такие слова, он освободится от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьмисот миллионов кальп. Жестокое пламя ада превратится в прохладный ветерок, раскачивающий небесные цветы. Магически сотворённые Будды и Бодхисаттвы , находящиеся на верхушках цветов, приветствуют этого человека. Через мгновение он будет рождён в цветке лотоса среди драгоценных озёр Страны Крайней Радости. Пройдёт шесть кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама ободрят и утешат вновь прибывшего и проповедуют ему глубочайшее значение Сутр Махаяны. Услышав эту Дхарму, он немедленно породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в средней форме низшей ступени.
Будда обратился к Ананде и Вайдехи: "Следующими идут те существа, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени. Они совершали пять смертных грехов и десять преступлений, были враждебны ко всем живым существам. Из-за своей порочности они неизбежно должны попасть в ад и провести там бесчисленные кальпы, прежде чем последствия их злых дел будут исчерпаны. Все же когда такой человек будет близок к смерти, он встретит хорошего и знающего учителя, который утешит и ободрит его проповедью Дхармы и обучит его памятованию о Будде. Если же умирающий не сможет сделать этого, учитель скажет ему: "Даже если вы не можете упражняться в памятовании о Будде, вы можете, по крайней мере, произносить имя Будды Амитаюса ". С предельным напряжением сил умирающий должен десять раз повторить: "Слава Будде Бесконечной Жизни!". Каждое произнесение имени Будды Амитаюса избавит его от последствий неблагих дел, совершённых в течении восьми миллионов кальп. Перед смертью он увидит золотой цветок лотоса, подобный золотому диску солнца. Через краткий момент он будет рождён в Стране Крайней Радости. Пройдёт двенадцать великих кальп, прежде чем цветок лотоса раскроется. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама проповедуют ему истинную природу реальности. Услышав эту Дхарму, вновь прибывший возрадуется и породит непревзойдённую мысль о просветлении. Таковы те, кто будет рождён в низшей форме низшей ступени.
Таков образ низшей ступени существ, и он называется Шестнадцатым Созерцанием.

Заздел 4.

Когда Будда закончил свою речь, Вайдехи вместе с пятьюстами служанками увидели Страну Крайней Радости и тела Будды Амитаюса и двух Бодхисаттв. Их заблуждения были рассеяны, и они обрели терпимость ко всему, что может возникнуть. Пятьсот служанок приняли обет возродиться в той стране. Почитаемый В Мирах предсказал им, что все они возродятся там и обретут сосредоточение в присутствии многих Будд. Бесчисленные боги также породили непревзойдённую мысль о просветлении.
В это время Ананда поднялся со своего сидения и обратился к Будде : "Почитаемый В Мирах, как мы должны называть эту Сутру? И как мы должны принимать и хранить эту Сутру?"
Будда ответил: "Ананда , эту Сутру следует называть "Созерцание Страны Крайней Радости, Будды Бесконечной Жизни, Бодхисаттвы Авалокитешвары и Бодхисаттвы Махастхамы". Она также называется "Сутра о полном устранении кармических препятствий и обретении рождения в присутствии Будд". Вы должны принять и хранить её безо всякой небрежности и ошибки. Те, кто практикует сосредоточение в соответствии с этой Сутрой, в этой жизни увидят Будду Бесконечной Жизни и двух Бодхисаттв.
В случае, если сын или дочь благородной семьи просто услышат имена этого Будды и двух Бодхисаттв, они будут освобождены от последствий неблагих дел, совершённых в течении бесчисленных кальп рождений и смертей. Насколько же больше заслуг способно принести старательное памятование и почитание того Будды!
Тот, кто практикует памятование о Будде Бесконечной Жизни, является цветком лотоса среди людей. Бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхама будут его друзьями и он будет рождён в семействе Будд".
Затем Будда обратился к Ананде : "Вы непревзойденны в хранении Сутр. Вы должны хранить имя Будды Бесконечной Жизни". Когда Будда закончил свои слова, почтенный Ананда , почтенный Махамаудгальяяна и Вайдехи испытали безграничную радость.
Вслед за этим Почитаемый в Мирах по небу вернулся на гору Пик Коршуна. Ананда широко распространил учение этой Сутры в великом собрании монахов и бесчисленных богов, нагов, якшей и демонов. Услышав эту Сутру, все они испытали безграничную радость и, почтив всех Будд, разошлись.
Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни , провозглашённая Буддой Шакьямуни , закончена.

Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в "Саду, подаренному [Анатхапиндадой] сироте". Вместе с ним там была великая община бхикшу - всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. В это время бывший среди членов великой общины старейший Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: "Удивительно, о Превосходнейший в мире, что Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. 0 Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием?

Будда ответил: "Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об Аннутара-самьяк-самбодхи, как должны они овладевать своим сознанием." "Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления". Будда сказал Субхути: "Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: "Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ." Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет образ "я", образ "человек", образ "существо" и образ "долгожитель", то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в цветоформе, не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в "дхармах". Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа, И по какой причине? Если бодхисатттва, не имея образа, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить, И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?"

Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего - можно ли мысленно измерить?" - "Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить, Субхути, бодхисаттвы должны пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?" - "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего, И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ". Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего".

Субхути сказал Будде: "0 Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?" Будда сказал Субхути: "Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и двести тысяч будд посеяли их благие корни, И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа "я", ни образа "человек", ни образа "существо", ни образа "долгожитель", а также не будет для них существовать ни образа "дхарма", ни образа "не-дхарма". И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в "я", "человек", "существо", "долгожитель". Если же схватывается образ "дхарма", то именно тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо", "долгожитель". И по какой причине? Если схватывается образ "не-дхарма", то тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо" и "долгожитель". Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: "Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление "дхарм", а тем более "не-дхарм". Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?".

Субхути сказал: "Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакой установленной "Дхармы", который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакой установленной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Тот Дхарма, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя ваять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон. И почему это так? Все мудрые личности разнятся [от всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные "законы". - "Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи больших миров семью сокровищами и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?"

Субхути ответил: "В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья". - "И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры даже только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды и состояние аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то что называют состоянием Будды, не есть состояние Будды, Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна иметь такую мысль: "Обрел я плод вступления в поток или же нет?"

Субхути сказал: "0 нет. Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето-форму, звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, "дхармы". Это и называют сротапанна". - "Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина может ли быть такая мысль: "Обрел я плод сакридагамина или нет?"

Субхути сказал: "0 нет. Превосходнейший в мире, И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это и называют сакридагамином".

| Алмазная сутра

СУТРА О ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ ПРЕМУДРОСТИ,
ОТСЕКАЮЩЕЙ ЗАБЛУЖДЕНИЯ АЛМАЗНЫМ СКИПЕТРОМ
(ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА),
ИЛИ АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра , более известная в Европе как “Алмазная сутра”, является одной из наиболее знаменитых и почитаемых сутр махаянского буддизма. Наряду с “Сутрой Сердца Праджня-парамиты” она относится к кратким праджняпарамитским сутрам, представляющим собой изложение сути доктрины Запредельной Премудрости. Эта сутра появилась в Индии около III в. н. э., но не позднее середины IV в., и была переведена на китайский язык Кумарадживой на рубеже IV и V вв.

Настоящий перевод выполнен Е. А. ТОРЧИНОВЫМ с китайской версии Кумарадживы. Этот текст отличается от критического санскритского текста, изданного английским буддологом Э. Конзе, и отражает более ранний этап формирования санскритского текста сутры. Для настоящего издания перевод заново сверен с оригиналом и исправлен.

* * *

Т а к я с л ы ш а л. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатхапиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу 1 — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в Мире 2 оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти 3 за подаянием. После сбора подаяния он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. После чего бывший среди членов общины старейший Субхути 4 встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: “Удивительно, о Превосходнейший в Мире, что Так Приходящий 5 своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О Превосходнейший в Мире, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, 6 возымевшие стремление обрести аннутара самьяк самбодхи, 7 как они должны овладевать своим сознанием?”

Будда ответил: “Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай, что я скажу тебе о том, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, возымевшие стремление обрести аннутара самьяк самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием”.

“Так, о Превосходнейший в Мире, я желаю слышать твои наставления”.

Будда сказал Субхути: “Все бодхисаттвы-махасаттвы 8 должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны думать они, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или рождающихся вследствие магических превращений, имеющих физический облик или не имеющих его, мыслящих и не мыслящих или не мыслящих и не не мыслящих, всех их должен я привести в безостаточную нирвану 9 и уничтожить их страдания, 10 даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно живое существо не может обрести нирвану уничтожения страданий. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет представление “я”, представление “личность”, представление “существо” и представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, 11 не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. 12 И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья 13 нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении?”

“Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, вот и благость счастья, обретенную тем бодхисаттвой, который, не имея представлений совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедал. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по его телесному образу?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ”.

Будда сказал Субхути: “Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такие речи?”

Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего 14 появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в котрых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той причине, что для этих существ не будет существовать ни представления “я”, ни представления “личность”, ни представления “существо”, ни представления “вечная душа”, а также не будет для них существовать ни представления “дхарма”, ни представления “не-дхарма”. 15 И по какой причине? Если сознание существ схватывает представление, то тогда они и облекаются в “я”, “личность”, “существо”, в “вечную душу”. Если же схватывается представление “дхарма”, то именно тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. И по какой причине? Если схватывается представление “не-дхарма”, то тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: “Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление дхарм, а тем более не-дхарм”.

Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара самьяк самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”

Субхути сказал: “Если я уяснил смысл проповеданного Буддой, то нет никакой фиксированной дхармы, которая называлась бы “аннутара самьяк самбодхи” и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Ту Дхарму, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности 16 разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы”. 17

“Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров 18 семью сокровищами 19 и таким образом совершит даяние, то много ли в награду получит он благости счастья?”

Субхути ответил: “В высшей степени много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья”.

“И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то его благость счастья превзойдет всякую иную. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.

Субхути, то, что называется Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды. 20

Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна 21 иметь такую мысль: “Обрел я плод вступления в поток или же нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но в действительности он никуда не вступил; он не вступил в видимое, слышимое, обоняемое, вкусоощущаемое, осязаемое и дхармы. Это и называется “быть сротапанном”.

“Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина 22 может ли быть такая мысль: “Обрел я плод сакридагамина или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося единожды, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть сакридагамином”.

“Субхути, как ты думаешь, может ли быть такая мысль у анагамина: 23 “Обрел я плод анагамина или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть анагамином”.

“Субхути, как ты думаешь, может ли у архата 24 быть такая мысль: “Я достиг архатства или нет?”

Субхути сказал: “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки для измерения архатства. О Превосходнейший в Мире, если бы у архата была мысль: “Я достиг архатства”, то тогда он облекся бы в представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”. О Превосходнейший в Мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в Мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье, 25 но Субхути в действительности не действует где-либо и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье”.

Будда сказал Субхути: “Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил от Будды Возжигающего Светильник?” 26

“О Превосходнейший в Мире, в действительности Так Приходящий не получил от Будды Возжигающего Светильник ничего из того, что было бы в Дхарме”.

“Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды 27 или же нет?”

“Нет, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением”.

“По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не привязанное к слышимому, не привязанное к обоняемому, не привязанное к вкусоощущаемому, не привязанное к осязаемому, не привязанное и к дхармам; такое сознание должны они породить. Они должны не быть привязанными к чему-либо и породить это сознание.

Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело подобно мировой горе Сумеру, царю гор, то будет ли его тело большим?”

“Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них”.

“Субхути, я сейчас поистине спрошу тебя, что если добрый сын или добрая дочь наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, сколь бесчисленны песчинки в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?”

Будда сказал Субхути: “Если добрый сын или добрая дочь возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедают другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами 28 всех миров как место, в котором находятся пагоды Будды. 29 Тем более, если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика”.

Тогда Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?”

Будда сказал Субхути: “Название этой сутры — “Праджня-парамита”, 30 и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то тогда она была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”

Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий”.

“Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?”

Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках. 31 Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?”

“Нет о Превосходнейший в Мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”.

“Субхути, пусть добрый сын или добрая дочь будут жертвовпать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедает людям пусть даже одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше”.

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры, пролил слезы и сказал Будде: “Удивительно, о Превосходнейший в Мире! От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в Мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинное представление, и я знаю, что тогда он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но это истинное представление уже не будет представлением. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным представлением. О Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать в нее и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут такие существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом? У этих людей не будет представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И каким образом? Они удалят все представления и тогда их назовут Буддами”.

Будда сказал Субхути: “Это так. Это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о первой парамите 32 как о не-первой парамите. Это и называют первой парамитой.

Субхути, о парамите терпения 33 Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения. И по какой причине? Прежде, когда царь Калинга разрезал мою плоть, 34 я не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И по какой причине? Если бы во время этих событий у меня существовали представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”, то с необходимостью родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения. В то время я также не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все представления и образы и возыметь стремление обрести аннутара самьяк самбодхи. Он не должен порождать сознание, привязанное к видимому, не должен порождать сознание, привязанное к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому и дхармам. Он должен породить сознание, не привязанное ни к чему. Если сознание привязано к чему-либо, то именно тогда оно является не привязанным. По этой причине Будда и говорит, что что сознание бодхисаттвы не должно быть привязано к видимому и только в таком случае ему следует совершать даяние.

Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех представлениях как о не-представлениях и еще учил о всех существах как о не-существах.

Субхути, Так Приходящий говорит истинные речи, говорит действительные речи, говорит должные речи; он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей. Субхути, в Дхарме, которую обрел Так Приходящий, в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого. Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца.

Далее, Субхути, если добрый сын или добрая дочь смогут в будущем взять эту сутру, прочесть ее и заучить ее, то Так Приходящий премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда обретут они бесчисленные и неограниченные заслуги.

Субхути, если бы добрый сын или добрая дочь жертвовали бы своей жизнью по утрам так же много раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью в полдень столько же раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью по вечерам столько раз, сколько песчинок в Ганге, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное количество миллиардов и триллионов раз и если бы другой человек услышал эту сутру и его разум, исполненный верой, не стал бы противиться ее учению, то обретенное им счастье превзошло бы счастье, обретенное ранее упомянутыми людьми. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее всем людям. Субхути, исходя из этогго должно говорить о ней, проповедуя ее. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающее всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий проповедует ее для последователей Великой Колесницы, 35 для последователей Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедать ее другим людям, то Так Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они обретут неисчислимые, превышающее всякое наименование и безграничные заслуги. Таки люди обретут аннутара самьяк самбодхи Так Приходящего. И по какой причине? О Субхути, если люди, радующиеся малой Дхарме, 36 ухватываются за воззрение о существовании “я”, за воззрение о существовании “личности”, за воззрение о существовании “существа”, за воззрение о существовании “вечной души”, то они в таком случае не смогут услышать эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедать ее другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех миров. Следует знать, что эти места станут тогда достойными почитания, словно места расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый сын или добрая дочь, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях злодеяний, ведущих по пути зла, 37 то все равно в этой жизни следствия тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара самьяк самбодхи.

Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп 38 тому назад, еще до Будды Возжигающего Светильник, всего появилось восемьсот сорок 39 триллионов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то обретенные им заслуги будут настолько же больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысячной или до миллионной их части, все равно будут настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними.

Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом”.

Тогда Субхути спросил Будду: “О Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь возымели устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?”

Будда сказал Субхути: “У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, должна родиться такая мысль: “Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа. После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване в действительности оказывается, что ни одно живое существо не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть представление “я”, представление “личность”, представление “существо”, представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, нет никакой возможности стать возымевшим устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи.

Субхути, как ты думаешь, у Так Приходящего был ли способ обрести аннутара самьяк самбодхи у Будды Возжигающего Светильник?””

“Нет, о Превосходнейший в Мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел никакого способа обрести аннутара самьяк самбодхи у Будды Возжигающего Светильник”.

Будда сказал: “Это так, это так. В действительности, Субхути, нет никакого способа, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. Субхути, если бы существовал способ, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи, то Будда Возжигающий Светльник не мог бы сказать обо мне: “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И таким образом, в действительности нет способа обретения аннутара самьяк самбодхи. И по этой причине Будда Возжигающий светильник сказал обо мне: “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И по какой причине? Так Приходящий — это истинная реальность природы всех дхарм. 40 Если люди говорят, что Так Приходящий обрел аннутара самьяк самбодхи, то следует понимать, что в действительности нет никакого способа, благодаря которому Будда мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. В том аннутара самьяк самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни сущностного, ни пустого. И по этой причине Так Приходящий учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чем говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом”.

Субхути сказал: “О Превосходнейший в Мире, если Так Приходящий говорит об огромном теле, то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом”.

“Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: “Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны все бесчисленное множество живых существ”, то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены такой сущности, как “я”, лишены такой сущности, как “личность”, лишены такой сущности, как “существо”, лишены такой сущности, как “вечная душа”.

Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль: “Я украшаю земли Будды”, то его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убежден в том, что дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, то Так Приходящий называет его настоящим бодхисаттвой.

Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное око?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет телесное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий божественное око?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет божественное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око премудрости?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око премудрости”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли так приходящий дхармовое око?”

“Это так, о Превосходнейщий в Мире, Так Приходящий имеет дхармовое око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око Будды?”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око Будды”.

“Субхути, как ты думаешь, о о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Так Приходящий как о песчинках?”

“Это так, о превосходнейший в Мире, Так Приходящий говорил, что это песчинки”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

Будда сказал Субхути: “Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях, как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести в настоящем мыслимую мысль, нельзя обрести будущую мысль.

Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи большой тысячи миров и поднесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он?”

“Да, о Так Приходящий, этот человек по такой причине обретет чрезвычайно много счастья”.

“Субхути, если обретение счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что обретается много благости счастья.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по всему его видимому облику?”.

“Нет, не так, о Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом”.

“Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех его признаков?”

“О нет, Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех его признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, чтго совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков”.

“Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Есть Дхарма, которую я проповедую”. Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Дхарма, которую проповедует Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять того, что я проповедую. Субхути, проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Дхармы”.

Тогда обретший мудрость Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, будут ли в последующие дни существа, услышавшие проповедь этой Дхармы, в которых она породит мысль веры?”

“Субхути, они не существа и не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так Приходящий говорил как о не существах. Поэтому их и называют существами”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, в том аннутара самьяк самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено”.

“Это так, это так. Субхути, что касается аннутара самьяк самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно было бы обрести то, что называется аннутара самьяк самбодхи.

К тому же, Субхути, эта Дхарма равностна, в ней нет ни высокого ни низкого. Это и есть то, что именуют аннутара самьяк самбодхи и из-за этого оно лишено “я”, лишено чего бы то ни было, соответствующего представлениям “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа”. Совершенствуй все благие дхармы 41 и тогда обретешь аннутара самьяк самбодхи. Субхути, о благих дхармах Так Приходящий говорил как о не благих. Их и называют благими дхармами.

Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров существует царственных гор Сумеру, и поднесет их в дар и если другой человек извлечет из этой праджняпарамитской сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее другим людям, то количество благости счастья, полученное в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество их даже нельзя будет сравнить.

Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Я переправлю в нирвану все существа”. Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которых переправлял бы Так Приходящий, ибо если бы были существа, которых Так Приходящий переправлял в нирвану, то тогда существовали бы и “я”, и “личность”, и “существо”, и “вечная душа”. Субхути, когда Так Приходящий говорил, что есть “я”, тогда это не значило, что есть “я”. Однако обыкновенные люди-профаны считают, что есть “я”. Субхути, когда Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков?”

Субхути сказал: “Это так, это так. Можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Будда сказал: “Субхути, если различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь Поворачивающий Колесо 42 также оказался бы Так Приходящим”.

Субхути сказал Будде: “О Превосходнейший в Мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Тогда Превосходнейший в Мире произнес такую гатху:

Если кто-то по внешнему виду распознает меня
Или по звуку голоса ищет меня,
То этот человек находится на ложном пути,
Ему невозможно увидеть Так Приходящего.

43

“Субхути, если у тебя есть такая мысль: “Так Приходящий благодаря совокупности признаков обрел аннутара самьяк самбодхи”, то, Субхути, отринь такую мысль. Так Приходящий не по причине наличия совокупности признаков обрел аннутара самьяк самбодхи.

Если, Субхути, у тебя есть такая мысль: “Возымевшие устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи проповедуют обо всех дхармах как об уничтожающих и устраняющих все представления”, то отринь такую мысль. И по какой причине? Возымевшие устремление к аннутара самьяк самбодхи никогда не проповедуют о дхармах, что они уничтожают и устраняют все представления.

Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, и через это обретет совершенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, Субхути, что бодхисаттвы через это не получают благости счастья”.

Субхути сказал Будде: “Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так, что бодхисаттвы не получают благости счастья?”

“Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это неполучением благости счастья.

Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел или ушел, сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую. И по какой причине? Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так Приходящим. 44

Если добрый сын или добрая дочь превратят в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не-скопления пылинок. О Превосходнейший в Мире, когда Так Приходящий проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это было бы представлением их гармонии в единстве. Когда Так Приходящий проповедовал о представлении их гармонии в единстве, то оно не было представлением их гармонии в единстве. Это и называют представлением их гармонии в единстве”.

“Субхути, представление об их гармонии в единстве является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди-профаны алчны до таких дел.

Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрение, согласно которому “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа” существуют, то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую?”

“О Превосходнейший в Мире, те люди не поняли смысл того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине? Когда Превосходнейший в Мире проповедовал воззрение о наличии “я”, воззрение о наличии “личности”, воззрение о наличии “существа”, воззрение о наличии “вечной души”, то это тогда не было воззрением о наличии “я”, не было воззрением о наличии “личности”, не было воззрением о наличии “существа”, не было воззрением о наличии “вечной души”. 45

“Субхути, возымевшие устремление достичь аннутара самьяк самбодхи так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить в них и понимать их: не рождается представление “дхарма”. Субхути, о том, что называют представлением “дхарма”, Так Приходящий проповедовал как о не-представлении “дхарма”. Это и именуют представлением “дхарма”.

Субхути, если какой-нибудь человек в течении бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и поднесет их в дар и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то счастье, обретенное ими превзойдеи счастье, обретенное от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут объяснять ее другим людям? Не держась ни за какое представление, и тогда истинная реальность, как она есть не, поколеблется. 46 И по какой причине?

Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение и пузыри на воде,
Как на росу и молнию —
Так следует смотреть на все деятельные дхармы””.

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути, все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика, 47 все небожители и асуры этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему.

АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

После этого прозрения он преодолел страдания.

Слушай, Шарипутра,
Форма - это пустота, пустота - это форма,
Форма - это ничто иное как пустота,
Пустота - это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.

Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.

И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.

Поскольку нет достигнутого, то бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.

Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБВИ

Тот, кто хочет достигнуть мира,
Должен быть смиренным и честным,
Говорить с любовью, жить в спокойствии
И без волнений, просто и счастливо.
Пусть не свершается то, что не получит одобрения мудрых.

И вот о чем мы размышляем.
Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно:
Существа слабые и сильные, высокие или низкие,
Большие или малые, далекие или близкие,
Видимые или невидимые, уже рожденные
Или еще не рожденные.
Пусть все они остаются в совершенном покое.
Пусть никто не наносит вред любому другому.
Пусть никто не станет опасным для другого.
Пусть никто не будет злым и враждебным,
Не пожелает другому ущерба.

Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.
Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.
Пусть уйдут навсегда из нашего сердца неприязнь и вражда.

Если мы пробудились, стоим иль идём, лежим иль сидим,

В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь .
Кто испытал любовь без границы,
Освободится от страстных желаний,
Жадности, ложных суждений,
Будет жить в истинном разуме и красоте.

И превзойдет, несомненно, пределы рождения и смерти

СУТРА О СЧАСТЬЕ

Жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.

К ночи явилось божество - его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.

Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:

"Много людей и богов стремятся познать То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.

Дай об этом наставления нам, Татхагата."

(Ответ Будды:)

"Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.

Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.

Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.

Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.

Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.

Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.

Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.

Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.

Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.

Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.

Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье."

СУТРА О СРЕДИННОМ ПУТИ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в лесном приюте в местности Нала. В то время пришел

Посетить его преподобный Каччаяна и спросил:
"Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение?

Как Татхагата может описать правильное видение?"

Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать

Под влияние одного из двух мнений: мнения о существовании

И мнения о несуществовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.

О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о

Существовании и несуществовании. Множество людей ограничены в своих

Проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и

Привязанностью.
Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности,

Более не представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я.

Они, к примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого

Создаются условия, и страдания угасают, когда условий для страданий

Более не существуют. Они не подвержены всяческим сомнением.

Понимание не приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение. Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение".

Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением,

Наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли

О несуществовании. Когда он наблюдает угасание существования,

У него не возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира

Как существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что Дхарма пребывает в Срединном Пути.

Срединный Путь утверждает,
что это есть, потому что то есть,
этого нет, потому что того нет.

Потому что там есть неведение, там есть побуждение (к рождению).

Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.

Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.

Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.

Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.

Потому что там есть ощущение, там есть (страстное) желание.

Потому что там есть желание, там есть привязанность.

Потому что там есть привязанность, там есть стремление (к жизни).

Потому что там есть стремление, там есть (новое) рождение.

Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть,

Скорбь и печали.

Вот так возникает масса всяческих страданий.

С угасанием невежества прекращается побуждение (к рождению).

С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть,

Скорбь и печали.

Вот так прекращается масса всяческих страданий.

После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду,

Он сделался просветленным и освободился от скорби и печали.

Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.

Это великое счастье."

СУТРА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕГО СРЕДСТВА КАК ЖИТЬ ОДНОМУ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в монастыре Джетской рощи города Шравасти.

Он созвал всех монахов и обратился к ним:
"Бхиккху!" и монахи ответили: "Мы здесь".
Благословенный наставлял: "Я буду учить вас тому, что называется

"знание лучшего средства как жить одному".
Я начну с краткого объяснения, а затем дам подробное изложение.

О монахи, соблаговолите слушать внимательно"
- "Благословенный, мы слушаем" (отвечали монахи).
Будда учил:

"Не оставайтесь в прошлом,
Не затеряйтесь в будущем.
Прошлое уже прошло, будущее еще не наступило.
Глубоко вглядываясь в жизнь,
Какова она есть прямо здесь и сейчас,
Последователь сохраняет свободу и неизменность.
Мы сегодня должны быть усердны,
Ждать до завтра окажется поздно.
Так нежданно приходит смерть.
Как же мы можем заключить с нею сделку?
Мудрым зовут человека,
Если он знает, как осознанным быть
И денно и нощно, знает лучшее средство
Как жить одному.

О монахи, что мы называем "оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает

Состояние его умственных действий остается в прошлом.

Когда он вспоминает об этих вещах и его ум связан и отягощен

тогда этот человек остается в прошлом.

О монахи, что означает "не оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом,

Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах, но его ум не связан и не покорен

Этими вещами, которые принадлежат прошлому,
то этот человек не остается в прошлом.

О монахи, что означает "затеряться в будущем"?

Когда он представляет себе эти вещи и его ум отягощен

И погружен в грезы об этих вещах, которые находятся в будущем,

Тогда этот человек теряется в будущем.

О монахи, что означает "не затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.

Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи, но его ум не отягощен

И не погружен в грезы об этих вещах,
то этот человек не теряется в будущем.

О монахи, что означает "быть вовлеченным в настоящее"?

Когда кто-нибудь не изучает и не осваивает
Что-либо о Пробужденном

Когда такой человек ничего не знает
"Это тело есть я сам, я есть это тело.
Эти чувства есть я сам, я есть эти чувства.
Эти восприятия есть я сам, я есть эти восприятия.
Эти умственные действия есть я сам, я есть эти
умственные действия.
Это сознание есть я сам, я есть это сознание."
Тогда этот человек вовлечен в настоящее.

О монахи, что означает "не быть вовлеченным в настоящее"?

Когда кто-нибудь изучает и осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.

Когда такой человек знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело не есть я сам, я не есть это тело.
Эти чувства не есть я сам, я не есть эти чувства.
Эти восприятия не есть я сам, я не есть эти восприятия.

Эти умственные действия не есть я сам, я не есть
эти умственные действия.
Это сознание не есть я сам, я не есть это сознание".

Тогда этот человек не вовлечен в настоящее.

О монахи, я представил краткое объяснение
и подробное изложение знания лучшего средства как жить одному."

Так учил Будда, и монахи усердно воплощали его учение.

АНИРУДДХА СУТРА

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме

С Остроконечной Крышей. В то время неподалеку от этого места

В лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.

Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе.

После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:

Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный,

Кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения.

Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:

Прекращает существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?

Преподобный Анируддха ответил:
- Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный,

Кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал

Этих четырех положений и не говорил о них.

Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:

Возможно, этот монах только недавно принял монашество,

Если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.

Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились

Его ответом. Они подумали, что он либо стал монахом недавно,

Либо был скудоумным.
Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:

Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им,

Чтобы сказать правду и верно передать учение Будды?

Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой,

Чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?

Анируддха отправился в то место, где находился Будда.

Он поклонился Будде и произнес слова приветствия.
После этого он рассказал Будде о том, что произошло.

Будда спросил его:

Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату

В виде формы?
- Можно ли найти Татхагату вне формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
- Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий,

Умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной

Деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли

Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия,

Умственную деятельность или сознание?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.

Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он еще жив,

То как ты сможешь найти Татхагату в четырех утверждениях:

1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и

Одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не

Прекращает существовать.
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном:

О страдании и о прекращении страдания.

СУТРА ПОЛНОЙ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ К ДЫХАНИЮ

Когда наступил день полнолуния, Будда сел под открытым небом,

Окинул взглядом собрание монахов и начал говорить:

"Досточтимые монахи, наша община чиста и полна блага.

В ее сути нет бесполезных и хвастливых разговоров,
поэтому она достойна подношений и может считаться полем заслуги.

Такая община редка и любой странник, который ищет ее, независимо

От того, как долго он странствует, найдет ее достоинства.

О монахи, метод Полной внимательности к дыханию,
если его развивать и выполнять постоянно,
даст великое воздаяние и принесет неоценимую пользу.

Он приведет к успеху в выполнении Четырех основ внимательности.

Если метод Четырех основ внимательности развивать
и выполнять постоянно, он приведет к успеху в выполнении

Семи составляющих пробуждения. Семь составляющих пробуждения,

Если их развивать и выполнять постоянно, приведут
к развитию понимания и к освобождению ума.
Каков же метод развития и постоянного выполнения
Полной внимательности к дыханию, что будет давать
великое воздаяние и принесет неоценимую пользу?
Монахи, это подобно тому, когда занимающийся удаляется в лес

Или к подножью дерева или в любое уединенное место,

Устойчиво садится, принимая позу лотоса,
и поддерживает свое тело совершенно прямым.
Вдыхая он знает, что он вдыхает и, выдыхая он знает, что он

Выдыхает.

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает:
"Я вдыхаю длинным вдохом".
Выдыхая длинным выдохом он знает:
"Я выдыхаю длинным выдохом".

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает:
"Я вдыхаю коротким вдохом".
Выдыхая коротким выдохом, он знает:
"Я выдыхаю коротким выдохом".

3. "Я вдыхаю, и я осознаю все свое тело.
Я выдыхаю, и я осознаю все свое тело."
Так он выполняет.

4. "Я вдыхаю и привожу все свое тело к состоянию покоя и мира

Я выдыхаю привожу все свое тело к состоянию покоя и мира."

Так он выполняет.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость.
Я выдыхаю и чувствую радость."
Так он выполняет.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье.
Я выдыхаю и чувствую счастье."
Так он выполняет.

7. "Я вдыхаю и осознаю в себе деятельность ума.
Я выдыхаю и осознаю в себе деятельность ума."
Он выполняет подобно этому.

8. "Я вдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию

Покоя и мира."
Я выдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию

Покоя и мира."
Он выполняет подобно этому.

9. "Я вдыхаю и осознаю свой ум.
Я выдыхаю и осознаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

10. "Я вдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира.

Я выдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира."

Он выполняет подобно этому.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю свой ум.
Я выдыхаю и сосредотачиваю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

12. "Я вдыхаю и освобождаю свой ум.
Я выдыхаю и освобождаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.

Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.

Он выполняет подобно этому.

14. "Я вдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение.
Я выдыхаю и созерцаю освобождение."
Он выполнят подобно этому.

16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего.
Я выдыхаю и созерцаю оставление всего."
Он выполняет подобным образом.

Полная внимательность к дыханию, если ее развивать
и выполнять постоянно согласно этим наставлениям,
даст великое воздаяние и принесет большую пользу".