Восьмеричный Благородный Путь ( санскр . агуа, a^tanga marga ; кит . ба чжэн дао). Восьмеричный Путь представляет собой источник блаженства, тоесть нирваны. Это – синтез четырёхчленной формулы, ибо первый шаг на этом Пути – Правильное Воззрение (самма диттхи ) – заключается в познании или, по крайней мере, в признании факта страдания, его источника, возможности его устранения и Пути, ведущего к уничтожению страдания. Иными словами, тот, кто жаждет вступить на Путь Освобождения, должен прежде всего осознать несовершенство своего настоящего состояния существования, должен обладать серьёзным намерением превзойти его, и, кроме того, он должен иметь ясное представление о причинах своего несовершенства и о методах их устранения. Таким образом, Четвёртая Истина в начале суммирует результаты трёх предшествующих Истин и только затем указывает практические шаги к достижению Цели. Это весьма характерно для метода Будды. Он не желал на своём пути никаких слепых последователей, которые формально выполняли бы его наставления без осознания их обоснованности и необходимости, ибо для него ценность человеческого действия заключалась не во внешнем проявлении, но в его мотивах, в той установке сознания, которая обусловила это действие. Он желал, чтобы ученики следовали за ним на основе их собственного интуитивного проникновения в суть его наставлений, но отнюдь не на основе их веры в величие его мудрости. Существовала только одна возможная вера, которую он ожидал от тех, кто хотел вступить на указанный им путь: вера в их собственные внутренние силы. Это означает не разновидность хладнокровного рационализма, но гармоничное сочетание и содействие всех сил человеческой психики, в числе которых интеллект проявляется как распознающий и направляющий принцип (панниндрийя ).
На начальном этапе ввиду ограниченности человеческого сознания значение Четырёх Благородных Истин ещё не может быть полностью осознано (в противном случае освобождение было бы достигнуто немедленно, а остающиеся шаги на пути были бы излишними), однако элементарный факт страдания и его непосредственные причины столь наглядно проявляются в каждой фазе жизни, что достаточно даже простого обозрения и анализа своего собственного ограниченного переживания (в направлении, указанном Учителем), чтобы убедить мыслящего человека в обоснованности и приемлемости положений Будды. А это автоматически пробуждает волю человека и придаёт ей определённое направление.

1. Правильное Воззрение – Самьяк-дришти ( самьяк (пали – салила) – " полный " или " совершенный " ) – это не только непринятие готовых догм, наставлений или положений веры, но и непредубеждённое, беспристрастное интуитивное проникновение в природу вещей и всего происходящего так, как оно есть на самом деле (йатха бхутам ). Слово "самма" имеет более глубокий смысл, нежели "правильное": оно обозначает полноту, целостность, совершенство действия или состояния в противоположность чему-либо, что несовершенно или односторонне. Этим термином непосредственно выражается установка буддийской психологии; и хотя позднейшие комментаторы (например, Буддхагхоша, живший спустя тысячелетие после Будды) противопоставляют ему понятие "миччха" (ложное), то это отнюдь не меняет значение термина "с амма" , а ещё лучше разъясняет буддийскую установку в отношении "ложного". Таким образом, самма диттхи есть нечто значительно большее, чем простое согласие с определёнными предвзятыми религиозными или моральными идеями; это суть полнота, всецелостность видения вещей и явлений (а не заключается ли причина страдания мира в том, что каждый расценивает действительность только со своей собственной точки зрения?). Вместо того чтобы закрывать глаза на всё нерадостное и несущее страдание, мы должны признать факт страдания, а поступая так, мы обнаруживаем его причину, и более того – что эта причина лежит в нас самих и только нами может быть устранена. Так приходит к нам знание высшей цели освобождения и пути, который ведёт к его осуществлению. Самма диттхи – это переживание (а не формальное интеллектуальное признание) Четырёх Благородных Истин Будды.

2. Только на основе такой установки сознания может возникнуть совершенная, тоесть всецело охватывающая человека Решимость – Самьяк-амкальпа , требующая полного осознания человеком всего своего мышления, слов и действий (самьяк- вача, самьяк- камманта, самьяк- аджива ) и ведущая затем благодаря Правильной Собранности Разума (самма сати ) и Правильному Сосредоточению (самма самадхи ) к Совершенному Просветлению (самьяк-самбодхи ).
Поскольку алчность и ненависть (лобха и доса ) являются главными препятствиями на этом пути, то человек должен прежде всего освободить свой разум от этих низменных качеств путём постепенной их замены положительными противоположностями – щедростью и любовью к ближнему (дана и метта , что соответствует алобха и адоса).

3. Правильная Речь – Самьяк-вачв определяется как воздержание от лжи, клеветы, грубой речи и фривольных разговоров. Однако то, что указанное определение не следует понимать исключительно негативно, подтверждается приводимыми в Ангуттара никаи, X, 176 разъяснениями:

"Он говорит истину, опираясь на истину, он предан истине, заслуживает доверия... Он никогда сознательно не говорит ложь, ни ради своей выгоды, ни ради выгоды другого человека, ни ради какой бы то ни было иной выгоды. То, что он услышал здесь, он не повторяет в другом месте, дабы не послужить там причиной разногласий и раздоров... Так творит он согласие меж теми, кто расходится в мнениях, и поощряет тех, кто обрёл согласие. Согласие радует его, он любит и наслаждается согласием; и именно это согласие несут миру его слова. Он избегает грубой речи и говорит слова ласковые, успокаивающие ухо, полные любви, проникающие в сердце, вежливые и дорогие на радость многим. Он избегает фривольных разговоров и говорит в должное время, в согласии с фактами, говорит необходимое и полезное, говорит о Дхарме, даёт практические наставления; его речь подобна сокровищу, в должный момент сопровождаемая аргументами, размеренная и полная смысла. Это называется Правильной Речью (самма вйча )".

4. Правильное Поведение – Самьяк-камманта определяется негативно как отказ от уничтожения живого, от воровства, от половой распущенности. При этом позитивная сторона действий, которые не только формально "правильны", но и совершенны, в смысле полного согласия с внутренней установкой и с направлением к цели (самма самкаппа ), выражена в следующих словах: "Без палки или меча (тоесть без применения насилия или принуждения), добросовестно, с глубоким сочувствием он заботится о благе всех живых существ".

5. Правильный Образ Жизни – Самьяк-аджива определяется как воздержание от любых профессий и занятий, которые могут повредить благу других существ, например: торговля оружием, живыми существами, мясом, алкогольными напитками, опасными для жизни ядами. Все, связанное с обманом, вероломством, предательством, г аданием, хитростью, ростовщичеством, должно быть отброшено, но жизнь чистая, справедливая и полезная, короче, такая жизнь, которая ведет человека к своему собственному телесному и духовному благополучию и в равной мере к благополучию других окружающих существ – такой образ жизни называется правильным.

6. Шестым шагом Восьмеричного Пути является Правильное Усилие – Самьяк-вайама , состоящее из четырёх фаз: 1) усилие к уничтожению зла, уже возникшего в нашем разуме; 2) усилие в предотвращении зла, которое ещё не возникло; 3) усилие к созиданию блага, которое ещё не возникло; 4) усилие к развитию блага, уже возникшего.
Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления (сатта боджджханга ), а именно: 1) собранность разума (сати ); 2) распознание истины (дхамма-вичайя ); 3) энергичность (вирийя ); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити ), 5) безмятежная ясность (пассаддхи ); 6) концентрация (самадхи ); 7) равностность (упеккха ).

7. Седьмой и восьмой шаги на Пути непосредственно опираются на эти факторы в аспекте сати и самадхи . Самьяк с ати описывается как Четырёхчастное памятование – Самьяк-смрити и ясное представление обо всём, что происходит с телом (кайя ), чувствами (ведана ), разумом (читта ) и психическими элементами (дхамма ). Это размышление преимущественно аналитично. Оно во многих отношениях предвосхищает методы и результаты современного психоанализа. Но буддийская система психической культуры идёт дальше. Она не ограничивается анализом и контролем над сознанием в том его виде, как оно есть , но ведёт к более высокому синтезу или интенсификации сознания посредством самадхи .

8. Правильное Сосредоточение – Самьяк-самадхи – восьмой шаг на Пути. Его объекты те же, что и объекты седьмой ступени, его ведущие факторы те же, что и факторы шестой ступени. Но если прежде эти семь факторов просветления существовали только в зачаточном состоянии, то здесь, на ступени самадхи , они достигают своего полного завершения, зрелости. И в то время как объекты седьмой ступени по-прежнему остаются в сфере дискурсивного (или понятийного) мышления, то на восьмой ступени они поднимаются в сферу интуитивного сознания реализации. Концентрация, хотя и не исчерпывает полностью значение самадхи , является, однако, основной характеристикой этого состояния; и в этом отношении нам следует помнить, что концентрация равносильна преобразованию сознания: она устраняет посредством синтезирующей силы чистого переживания противопоставление субъекта объекту, или, точнее, создание такого понятийного разграничения. Я называю это переживание чистым, поскольку оно не отражается, не окрашивается промежуточным этапом мышления или предвзятыми идеями, а этим обуславливается его независимость от иллюзии и сопутствующих ей факторов принятия и непринятия, алчности и отвращения. Когда это переживание становится настолько глубоким, что всецело охватывает наше сознание, вплоть до самых интимных истоков (санкхара ) коренных движителей (хету ), тогда и достигается освобождение (ниббана ). Но даже если это переживание не столь интенсивно и оказывает только временное или иным образом ограниченное воздействие на наш разум, оно всё же существенно расширяет наш кругозор, усиливает наше доверие, углубляет наши взгляды, ослабляет наши предрассудки и очищает наши устремления.
Таким образом, Правильное Сосредоточение, в свою очередь, становится основой Правильного Воззрения, Правильной Решимости и других ступеней Благородного Восьмеричного Пути, который теперь переживается на более высоком уровне, и этот спиралеобразный процесс продолжается вплоть до достижения полного Освобождения.

Рис. 3. Три тенденции восьмеричного пути и спираль прогресса.

ПАННА	ШИЛА	САМАДХИ
1. Самма Диттхи. 2. Самма Самкаппа.	3. Самма Вача. 4. Самма Каманта. 5. Самма Аджива.	6. Самма Вайама. 7. Самма Сати. 8. Самма Самадхи.

Если далее мы проанализируем Восьмеричный Путь, то обнаружим, что в его основе лежат три фундаментальных принципа: Мудрость (панна ), Нравственность (шила ) и Сосредоточение (самадхи , в широком значении). Правильное Воззрение и Правильная Решимость составляют основу Мудрости, принцип Логоса (панна ). Правильные Речь, Поведение и Образ Жизни представляют принцип Нравственности, этику (шила ). Правильное Усилие, Правильная Собранность Разума и Правильное Сосредоточение представляют принцип Сосредоточения (самадхи ).
Мудрость в своей высочайшей форме есть Просветление (самма самбодхи ); её истоком является искреннее стремление к истине, беспристрастное признание законов жизни в той мере, в какой они доступны сфере обычного человеческого переживания. В такой форме она называется Правильным Воззрением или Правильным Пониманием (самма диттхи ). Весьма существенным в духовной позиции буддизма является то, что правильное понимание есть первый шаг на пути к освобождению, без него ни нравственность, ни практика сосредоточения не имеют никакой ценности. Нравственность – не что иное, как практическое выражение правильного понимания. Если человек следует определённым правилам только потому, что над ним висит угроза наказания или его ожидает некое вознаграждение, то его так называемая "нравственность" лишена всякой этической ценности. С точки зрения буддизма нравственность – не причина, но результат нашей духовной установки. Гармония между этой установкой и нашими деяниями, тоесть наша внутренняя правдивость – вот истинный смысл нравственности (шила ). И именно по этой причине самадхи невозможно без шила , ибо сосредоточение не может быть достигнуто без наличия внутренней гармонии. Самадхи – это гармония высшего совершенства.

Резюме : Мудрость (панна ) суть гармония между нашим разумом и законами Действительности. Нравственность (шила ) суть гармония между нашими убеждениями и нашими деяниями. Самадхи суть гармония между нашими чувствами, нашим знанием и нашей волей, единство всех наших творческих сил в переживании более высокой реальности.

Связь между Четырьмя Благородными Истинами,
Восьмеричным Путём и Двенадцатизвенной Патиччасамуппадой.

Проследим неразрывную связь между Четырьмя Благородными Истинами, Восьмеричным Путём и двенадцатизвенной формулой Обусловленного Возникновения не только в их генетической или временной последовательности, но также и в их одновременных взаимоотношениях и в сложном параллелизме их составляющих.
Четыре Благородные Истины содержат в себе как формулу Обусловленного Возникновения , так и Восьмеричный Путь. С другой стороны, последний включает в свой первый шаг Четыре Благородные Истины, а поэтому и саму формулу Обусловленного Возникновения. Четыре Благородные Истины представляют общую структуру буддийской системы, в которой основные проблемы излагаются в форме тезиса и антитезиса, причём последние в общем случае могут быть обобщены в двух диаметральных классах: дуккха и сукха . Каждый из них анализируется 1) в отношении присущих ему признаков и 2) в отношении причин или условий. Первая часть этого анализа осуществляется посредством первой и третьей Благородных Истин; анализ условий, определяющих возникновение этих симптомов, находит своё отражение во второй и четвёртой Благородных Истинах. Исследование причин в аспекте дуккха осуществляется в форме двенадцатизвенной патиччасамуппада . В аспекте сукха условия счастья и причины освобождения представлены в Восьмеричном Пути (аттхангика магга ).
Эти две формулы, в которых сжато выражены философское и практическое учения буддизма, могут быть представлены двумя окружностями, поскольку составляющие каждой из этих формул не ограничены ни абсолютным началом, ни абсолютным концом. Каждый фактор зависит от другого, определяя таким образом неограниченное взаимоотношение в пределах каждого круга. Взаимосвязь между самими окружностями представлена общей точкой их соприкосновения, именно той, которая присуща обеим формулам: Истина о Страдании.
Патиччасамуппада показывает, как индивидуум под влиянием заблуждения претерпевает различные переживания и состояния сознания, пока не достигает той точки, где страдание становится столь выраженным и сильным, что индивидуум неизбежно приходит к размышлению о причинах его возникновения. В этот момент он изменяет свою установку на противоположную: он прослеживает в обратном порядке возникновение страдания (либо посредством своего собственного интеллектуального усилия, либо с помощью других) и начинает понимать природу страдания. Это – первый шаг в новом направлении: первый шаг Восьмеричного Пути. Таким образом, страдание является поворотным пунктом, в котором начинается путь освобождения от круговорота обусловленности. И с каждым шагом на этом пути нейтрализуются соответствующие противодействующие факторы патиччасамуппада . Параллелизм составляющих этих двух окружностей, из которых вторая служит продолжением хода (развития) первой, но в противоположном направлении, может быть представлен, например, диаграммой.

В соответствии с относительным и плавным характером психологических границ и динамической природой двух этих формул, представляющих процессы жизни (а не две части математического равенства), их параллелизм является более предметом согласованного движения (несмотря на противоположность направлений), нежели точно соответствующими парами дополняющих друг друга величин или парами абсолютных противоположностей. Именно с учётом этого на следующей диаграмме показыны дополнительные взаимоотношения между составляющими двух формул, которые поясняются следующим образом:

1. Самма диттхи заключается в правильном понимании страдания (дуккха), его причин и путей к их уничтожению.
2. Самма самкаппа есть решимость сознания, основанная на совершенном знании предшествующего шага, поэтому она является противодействием подсознательным тенденциям (санкхара ), которые обусловлены неведением (авиджджа ).
3. Самма вача есть правильное формулирование мысли (последовательное, дискурсивное мышление) и ее совершенное выражение речью. Таким образом, это предполагает сознательный контроль разума (винняна ; в противоположность подсознанию – санкхара ).
4. Самма камманта – правильное поведение, подразумевает контроль над психофизическим комплексом (нама-рупа ) и органами чувств (салайатана ).
5. Самма аджйва – правильный образ жизни, касается внешней стороны нашей жизни и подразумевает контроль наших связей и контактов (пхасса ) с окружающим миром.
6. Самма вайама есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием; это – противодействие эмоциональным импульсам (ведана ).
7. Самма сати – правильная собранность разума, противопоставлена жажде (танха ) и привязанности (упадана ян-даг-ргйал = в совершенстве просветлённый; ян-даг-сдом = "совершенная воздержанность"; ян-даг-ртогс = истинное постижение.

   – "Тот бхикшу поступает правильно, для которого предвестия, влияние планет, сновидения и приметы не существуют. Он свободен от всех зол".

   – Первоначально термин "сати" обозначал "воспоминание" (память; скр.: смрити ), однако в пали он утратил исходное значение "быть-в-прошлом" или "идти-в-прошлое" и получил новое значение: "извлечение из прошедшего в настоящее". Это – возведение прошлых признаков всех воспринятых объектов на уровень сознательного (в европейском психологическом значении) восприятия и их полное представление (воображение). И действительно, в анализе данного (настоящего) состояния телесной или умственной деятельности объектом анализа является уже результат прошлого состояния, который и выступает в качестве объекта наших чувств (включая и разум), превращаясь таким образом в предмет нашего рассмотрения.

лагородный Восьмеричный Путь (также известный как «Срединный Путь») – это одна из основ учения Будды. Он описывал его как путь, ведущий к прекращению страданий (дуккха ) и к достижению само-пробуждения. Этот путь нужен для развития прозрения в истинную природу всех вещей (в реальность) и для уничтожения жажды, злобы и невежества – то есть так называемых «трёх корней порока», которые присутствуют в уме каждого непросветлённого существа. Благородный Восьмеричный Путь – это четвёртая из Четырёх Благородных Истин Будды, и в то же самое время, первый элемент этого Пути – это понимание всех четырёх Благородных Истин.

Тексты описывают древний путь, по которому шли и который практиковали все предыдущие будды. Говорится, что Благородный Восьмеричный Путь ведёт практикующего к само-пробуждению и освобождению. Будда научил этому пути и своих учеников, чтобы они также могли пройти по нему.

«Также я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён. И что это за древний путь, древняя дорога, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён? Это этот благородный восьмеричный путь: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение… Я шёл этим путём. Идя по нему, я получил прямое знание старения и смерти, прямое знание возникновения старения и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти, прямое знание пути, ведущего к прекращению старения и смерти… Зная это напрямую, я раскрыл это монахам, монахиням, мирянам и мирянкам…»

Раздел

Факторы Пути
(практика)

Факторы Плода
(результат)

Мудрость
(на пали – паннья )

Нравственность
(на пали – сила )

Сосредоточение
(на пали – самадхи )

Практика

Согласно учёному монаху Дост. Валпола Рахуле, разделы Благородного Восьмеричного Пути «должны развиваться более-менее одновременно, настолько глубоко, насколько это возможно для каждого конкретного человека. Все они связаны воедино и каждый из них способствует развитию остальных». Дост. Бхиккху Бодхи объясняет, что «с определённым уровнем развития все восемь факторов могут наличествовать одновременно, каждый из которых поддерживает остальные. Однако, пока такой уровень не достигнут, обязательно будет присутствовать некоторая доля последовательности в развитии пути».

Согласно суттам Палийского Канона, правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие и правильная осознанность выступают в качестве поддержи и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильных воззрений – это предварительное условие, а также предвестник всего Пути. В самом начале практикующий должен попытаться понять концепции правильных воззрений. Как только это осуществлено, это поспособствует появлению правильного устремления у практикующего. Правильное устремление – к появлению правильной речи. Правильная речь – к появлению правильных действий. Правильные действия – к появлению правильных средств к жизни. Правильные средства к жизни – к появлению правильного усилия. Правильное усилие – к появлению правильной осознанности. Практикующий должен приложить правильные усилия к тому, чтобы отбросить ложные воззрения и обрести правильные воззрения. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений. Это поможет практикующему обуздать жажду, злобу, и невежество.

Как только эта поддержка и необходимые условия установлены, практикующий может более легко развивать правильное сосредоточение. Во время практики правильного сосредоточения понадобится правильное усилие и правильная осознанность, которые помогут этой практике. В состоянии сосредоточения практикующий должен будет исследовать и закрепить своё понимание правильных воззрений. В следствии этого появится правильное знание, которое уничтожит жажду, злобу, и невежество. Последним и заключительным появившимся фактором будет правильное освобождение.

Мудрость

Мудрость, которую иногда переводят как «распознавание» (или «различение»), в самом начале Пути указывает направление к реальности за счёт концептуального понимания. Мудрость необходима для развития качества проникающего понимания в истинную природу вещей. На последней стадии, когда ум развит практиками нравственности и сосредоточения, а также с постепенным возникновением правильного знания, мудрость приведёт к сверхмирскому правильному воззрению и правильному устремлению.

Правильные Взгляды

Правильные воззрения (самма-диттхи ) можно также перевести как «правильное видение» или «правильное понимание». Это правильный способ рассмотрения жизни, природы и мира – такими, какие они и есть на самом деле. Этот фактор пути служит тому, чтобы понять, как устроена реальность. Для новичка этот фактор выступает в качестве рассуждения. Он объясняет причины существования человека, страдания, болезни, старения, смерти, существования жажды, злобы, невежества. Он придаёт направленность и силу всем остальным семи факторам. Правильные воззрения начинаются с концепций и суждений, но за счёт практики правильного сосредоточения, этот фактор постепенно преображается в мудрость, которая может изничтожить пороки ума. Понимание правильных воззрений побудит человека вести добродетельную жизнь, в соответствии с ними. В Палийском Каноне это объяснено так:

«И что такое правильные воззрения? Знание о том, что это – страдание, знание о том, что это – источник страдания, знание о том, что это – прекращение страдания, знание о том, что это путь к прекращению страдания: это, монахи, называется правильными воззрениями».

Есть два типа правильных воззрений:

1. Правильные воззрения с загрязнениями: это мирские правильные воззрения. Такой тип правильных воззрений приносит накопление благих заслуг, а также поддерживает благоприятное существование чувствующего существа в сансаре.

2. Правильные воззрения без загрязнений: это сверхмирские правильные воззрения. Это фактор Пути, который приведёт практикующего к самопробуждению и освобождению от сансары.

У правильных воззрений много аспектов. В простом виде они подходят для буддистов-мирян, тогда как другая форма, требующая более глубокого понимания, подходит для монахов. Как правило, правильные воззрения включают в себя следующие реалии:

Закон каммы : Каждое действие (совершённое телом, словом и умом) приносит каммический результат. Благие и неблагие поступки приносят результаты, соответствующие природе этих поступков. Таков правильный взгляд на нравственные процессы мира.

Три характеристики : Всё, что возникает, то прекращается (непостоянство). Феномены тела и ума непостоянны, безличностны и являются источником страдания.

Страдание : Рождение, старость, болезни, смерть, горе, печаль, боль, беспокойство и отчаяние – это страдание. Невозможность получить желаемое – тоже страдание. Возникновение жажды – это непосредственная причина возникновения страданий. Прекращение жажды – непосредственная причина прекращения страданий. Невежество – главный корень возникновения страдания, и уничтожение невежества – это искоренение источника страданий. Путь, который ведёт к прекращению страданий – это Благородный Восьмеричный Путь. Этот аспект правильных воззрений объясняется в рамках Четырёх Благородных Истин.

Правильные воззрения подробно объясняются монахам в Саммадиттхи сутте (Беседе о правильных взглядах), в которой Дост. Сарипутта поясняет, что правильные воззрения могут быть обретены через: понимание благого и неблагого, четыре типа «пищи», двенадцати нидан или трёх загрязнений. «Неправильные воззрения» возникают из невежества, а условием для невежества выступает неправильное устремление, неправильная речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильная осознанность, неправильное сосредоточение. Практикующий должен прилагать правильное усилие, чтобы отбросить неправильные воззрения и обрести правильные. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений.

Цель правильных воззрений – устранить у практикующего большую часть неправильного понимания, заблуждений и путаницы в уме. Это средство обретения правильного понимания реальности. Правильные воззрения нужно удерживать гибким, открытым умом, без цепляния к этим воззрениям как к догматам. Таким образом правильные воззрения станут путём к освобождению, а не препятствием.

Правильное Намерение

Правильное устремление (самма-санкаппа ) также переводят как «правильные мысли», «правильная решимость», «правильное намерение». В этом практикующий должен постоянно устремляться к тому, чтобы избавиться от неблагих аморальных качеств. Правильное понимание правильных воззрений поможет практикующему увидеть разницу между правильным устремлением и неправильным.

В Каноне это объясняется так:

«И что такое правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к освобождению от недоброжелательности, устремление к не причинению вреда: это называется правильным устремлением».

Это означает отречение от мирских вещей и большее посвящение себя духовному пути; доброжелательность; приверженность к не совершению насилия по отношению к другим живым существам.

Нравственность

Чтобы ум мог объединиться в сосредоточении, необходимо воздерживаться от неблагих действий телом и речью, чтобы они не стали инструментами загрязнений. Нравственное поведение служит изначальным средством для очищения ума

Правильная Речь

Правильная речь (самма-вача ) подразумевает умение правильно использовать речь. В Каноне это объясняется так:

«И что такое воздержание от лжи, воздержание от речей, сеющих распри, воздержание от грубых слов, воздержание от пустословия? Это, монахи, называется правильной речью».

Некоторые сутты дают более подробное изложение:

«Воздерживаясь от лжи… он говорит правду, придерживается правды, непреклонен, надёжен, не обманывает…

Воздерживаясь от речей, сеющих распри… что он услышал здесь, он не рассказывает там, чтобы поссорить этих людей. Так он улаживает ссоры между теми, кто поссорился, укрепляет [отношения] тех, кто вместе, любит согласие, восхищается согласием, радуется согласию, говорит так, чтобы создавать согласие…

Воздерживаясь от грубых слов… он говорит слова приятные уху, мягкие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и радующие остальных…

Воздерживаясь от пустословия… он говорит вовремя, говорит о действительном, говорит в соответствии с целью, с Дхаммой и Винаей. Он говорит достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с целью…»

В Абхая сутте сказано:

«Если Татхагата (Будда) знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны (или: не связаны с целью), неприятны и противны другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, неприятны и противны другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, [но] неприятны и противны другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их.

Если Татхагата знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны, но приятны и милы другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, [хотя] приятны и милы другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, приятны и милы другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их. И почему так? Потому что Татхагата наделён состраданием к живым существам» .

Правильные Действия

Правильные Действия (самма-камманта ) также переводят как «правильное поведение». Практикующий старается вести себя правильно с моральной точки зрения во всех своих делах, и не поступает так, что это развращает или приносит вред себе и остальным. В Каноне это объяснено так:

«И что такое правильные действия? И что такое, монахи, правильные действия? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния [от сексуальной активности – в случае с монахами]: это, монахи, называется правильными действиями».

В Каммарапутта сутте содержится обращение к мирянину Чунде:

«И каким образом человек троекратно чист в поведении телом? Вот человек воздерживается от убийства, отбрасывает убийство. Он живёт, отбросив нож, порядочным, милосердным, сострадательным по отношению ко всем живым существам. Воздерживаясь от взятия того, что не дано, он живёт, отбросив воровство. Он не берёт, подобно вору, вещи в деревне или в безлюдной местности, которые принадлежат другим и которые не были ему даны ими. Воздерживаясь от прелюбодеяния, он отбрасывает распутство. Он не запятнан половыми отношениями с теми, кто находится под защитой матерей, отцов, братьев, сестёр, родственников, или Дхаммы; с теми, у кого есть супруг, с теми, кто несёт наказания, или даже с теми, у кого уже есть друг или подруга. Вот как человек троекратно чист в поведении телом».

Буддийские монахи придерживаются целомудрия и не имеют никакой сексуальной активности.

Правильные средства к жизни

Правильные средства к жизни (самма-аджива ) подразумевают, что практикующие не должны заниматься делами, которые прямо или косвенно ведут к нанесению вреда другим живым существам. В Каноне объясняется это так:

«И что такое правильные средства к жизни? Когда ученик Благородных оставляет бесчестные средства к жизни и ведёт жизнь за счёт правильных средств к жизни: это, монахи, называется правильным образом жизни».

Есть пять видов деятельности, которыми не стоит заниматься:

1. Дела, так или иначе связанные с изготовлением и продажей оружия, а также инструментов для убийств.
2. Дела, связанные с торговлей живыми существами – работорговля, проституция.
3. Дела, связанные с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство существ.
4. Дела, связанные с одурманивающими веществами – производство и торговля спиртным, наркотиками.
5. Дела, связанные с ядами – изготовление или торговля ядами, которые предназначены для убийства.

Сосредоточение

Самадхи дословно переводят как «сосредоточение». Такое состояние ума достигается за счёт медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счёт прямого переживания, прямого познания (а не интеллектуального, в виде концепций и идей).

Правильное усилие

Правильное усилие (самма-вайяма ) можно также перевести как «правильное усердие». Этот фактор подразумевает, что практикующий прикладывает устойчивое усилие для того, чтобы отбросить все пагубные и вредные мысли, слова, поступки. Вместе с этим усилия прилагаются к тому, чтобы возникали благотворные и хорошие мысли, слова и поступки по отношению как к самому себе, так и к окружающим, причём так, чтобы это не вызывало трудностей и утомительности. В Каноне этот фактор объясняется следующим образом:

«И что такое, монахи, правильное усилие?
1. Вот монах порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы не появились неблагие, неумелые качества, которые ещё не возникли.
2. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы отбросить неблагие, неумелые качества, которые уже возникли.
3. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы появились умелые качества, которые ещё не возникли.
4. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к поддержанию, к увеличению, к полноте, к развитию и совершенствованию умелых качеств, которые уже возникли: это, монахи, называется правильным усилием».

Если кратко, то четырёхчастное правильное усилие должно:

1. Предотвращать появление негативных состояний ума.
2. Устранять возникшие негативные состояния ума.
3. Взращивать положительные состояния ума.
4. Поддерживать имеющиеся положительные состояния ума.

Правильная Осознанность

Правильная осознанность (самма-сати ) также переводится как «правильное памятование», «правильная внимательность», «правильное внимание». Практикующему следует быть постоянно бдительным к тому, что происходит с телом и умом. Нужно быть внимательным, осмотрительным, стараться не говорить и не действовать, исходя из забывчивости и невнимательности. В Каноне это объяснено так:

"И что такое, монахи, правильная осознанность?
1. Вот монах пребывает в осознанности к телу, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
2. Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
3. Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
4. Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру. Это, монахи, называется правильной осознанностью».

Дост. Бхиккху Бодхи разъясняет концепцию осознанности следующим образом:

«Ум держится в состоянии «голого внимания», отстранённого наблюдения того, что происходит с нами и вокруг нас в настоящий момент. В практике правильной осознанности ум учится пребывать в настоящем – открытый, спокойный и бдительный, созерцающий всё, что происходит в данный момент. Все суждения и объяснения должны быть оставлены «на потом», и если они начинают происходить, это нужно отметить и затем – отбросить».

В Махасатипаттхана сутте сказано, что осознанное наблюдение феноменов ведёт к тому, что мы начинаем различать их возникновение и угасание, и таким образом сможем увидеть «Три Характеристики Дхаммы» (непостоянство, безличностность, страдательность) прямым видением. Благодаря этому возникнет прозрение и появятся качества отсутствия очарованности (феноменами мира), отсутствия цепляния и освобождение.

Правильное Сосредоточение

Правильное сосредоточение (самма-самадхи ) – это медитативная практика сосредоточения (самадхи) . Практикующий настраивает ум на один единственный объект или феномен, пока не достигает полного сосредоточения и состояния медитативной поглощённости – джханы . В традиции Тхеравады есть несколько техник достижения такого состояния. Самой известной считается внимательность к дыханию (анапанасати) . Самадхи должно подавить пять помех (ниваран) , чтобы ум вошёл в состояние джханы . Джхана является мощным инструментом для прямого познания истинной природы феноменов и развития высшей мудрости, которая сможет уничтожить корни загрязнений ума, и, таким образом, привести к самопробуждению. В Каноне об этом говорится так:

«И что такое, монахи, Правильное Сосредоточение? Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: "Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это, монахи, называется правильным сосредоточением».

Опять же, согласно Канону, правильное сосредоточение зависит от развития предшествующих факторов Благородного Восьмеричного Пути:

«Благословенный сказал: «И что такое, монахи, правильное сосредоточение с его поддержкой и требуемыми условиями? Единение ума, наделённого семью факторами – правильными взглядами, правильным намерением, правильной речью, правильными действиями, правильным образом жизни, правильным усилием, правильной внимательностью – называется благородным правильным сосредоточением с его поддержкой и требуемыми условями».

(Маха-чаттарисака сутта)

Факторы Плода

Правильное Знание и Правильное Освобождение

Правильное знание – это прямое видение вещей такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся, и не такими, какими хочет их видеть практикующий, а такими, какие они есть в действительности. Результатом правильного знания является десятый фактор – правильное освобождение.

Эти два фактора – это конечный результат практики Благородного Восьмеричного Пути, которые появляются во время практики правильного сосредоточения. Вначале появляется правильное знание – именно здесь происходит глубочайшее прозрение в истинную реальность. Последним возникает правильное освобождение – здесь происходит самопробуждение и практикующий достигает конечной цели всей практики – ниббаны.

5. Основы буддийской доктрины. Восьмеричный путь

Новое существо и три вида лотоса

важаемые слушатели, здравствуйте! Сегодня мы продолжаем цикл наших бесед, разговор о сложных буддийских учениях, об их доктрине, философии, практике. Прошлую нашу встречу мы завершили на том, какие переживания испытал Будда. Здесь нужно сразу сделать определенное примечание в том смысле, что в момент пробуждения Будда перестает быть человеком. Появляется новое существо. Оно не равно и не наследует никакие признаки никаких других видов живых существ. Это в буддийском мире особый статус, особая личность, входящая в состав так называемых благородных личностей. Это не человек, не бог, не дух, не кто-либо иной. Особый статус.

Будда после своего пробуждения некоторое время оставался под деревом бодхи. Разные буддийские традиции указывают разное время, которое он там провел. Но в конечном итоге он принимает решение проповедовать эту дхарму, истину, которую познал сам, хотя понимает, что проповедь его услышат лишь очень и очень немногие люди.

В сутре, в которой к нему нисходит с небес Брахма Сахампати, он сравнивает людей с тремя видами лотоса разных цветов, которые цветут в пруду. У людей одного из видов ясное сознание. Про людей другого вида он говорит, что их глаза затуманены пылью. Третий вид людей совершенно непроницаем для буддийской истины, для буддийской дхармы. Понимая эту задачу, понимая ее сложность, он многократно в своих сутрах, проповедях, беседах подчеркивал, что его истина «истончена», что понять ее смогут лишь немногие. Поэтому он принимает решение отправиться не ко всему человечеству, не к толпе людей, не в селение, не в город, а к тем своим ученикам, которые посчитали его предателем и ушли.

Бенаресская проповедь

Он проделал длинный путь, зная, где они находятся. Вы видите этот путь на карте Индии. В пригороде города Варанаси, или Бенареса, в нескольких километрах от города находится Олений парк. Можно пройти пешком от железнодорожной станции. Это древний заповедник, в котором заповедана охота на оленей. Вот там нашли приют бывшие ученики Шакьямуни.

Там они между собой говорили, и буддийские тексты передают их настрой: они были чрезвычайно огорчены предательством учителя и договорились между собой, что если он придет к ним, то они не будут его приветствовать по всем индийским правилам, как должен приветствовать ученик учителя. Не дадут ему воды, не омоют ему ноги и т.д. И вот появляется Будда. Несмотря на свою договоренность, эти пять учеников делают все наоборот, вопреки тому, о чем они договорились. Один из них подстилает подстилку, другой приносит воду, и т.д. Они совершают обход вокруг учителя по традиции и садятся у его ног слушать проповедь.

Та проповедь, о которой сейчас пойдет речь, и сегодняшняя наша беседа будет целиком ей посвящена, называется Дхарма-чакра-правартана Сутра, «Сутра о первом повороте колеса дхармы». Я уже упоминал, что у нее много названий. «Бенаресская проповедь», «Проповедь о страданиях», «Проповедь о четырех благородных истинах» и т.д. И в буддийском мире, и в научном буддологическом мире, который изучает буддизм, безусловно считается, что эта сутра имеет огромное значение для всего буддизма, для понимания его основ. Сами буддисты говорят, что те, кто понимает суть этой проповеди, суть четырех истин, которые изъяснил Будда, тот уже очень сильно продвинулся на пути Дхармы.

Итак, я буду местами зачитывать эту сутру. Она находится в палийском каноне. Буддийские тексты записываются точно так же индексно, как и тексты других религиозных книг, великих книг религий, таких как Библия или Коран. Найти по индексу этот текст можно в Трипитаке, буддийском палийском каноне. Самъютта Никая, 56.11. Такой вот сложный индекс у этой сутры.

«Так я слышал: однажды, когда Господь пребывал в Оленьем парке, в [Рши-патана], прибежище Риши, близ Бенчто ареса, он обратился с такими словами к пяти монахам.

Двух крайностей следует избегать тому, кто, став отшельником, покинул свой дом. Первая крайность, о монахи, – приверженность к плотским удовольствиям. Эта приверженность вульгарна, неблагородна и неразумна. Вторая крайность – в приверженности к умерщвлению плоти и самоистязаниям, что так же вульгарно, неблагородно и неразумно».

Вот здесь уже в первом абзаце вводится достаточно всего, чтобы поговорить об этом более подробно. Во-первых, зачем в любой буддийской сутре своеобразная визитная карточка буддийских текстов: «Так я слышал». Когда вы открываете буддийский аутентичный текст, сутру Будды, слова Будды, они всегда будет начинаться этими словами. Здесь намек на устную передачу этих текстов. На санскрите эти слова звучат так: [Ивам мес сутам], «Так я слышал».

Обратите внимание еще раз на то, что он обращается не ко всему человечеству, а к тем, кто, возможно, способен понять его слова, к пятерым монахам. Это обуславливает некоторую сложность понимания буддизма в том плане, что буддизм и буддийская истина не обращены ко всему человечеству. То, о чем говорит Будда, адресовано сознанию отдельного человека. И так построены многие буддийские диалоги.

Дело в том, что Будда говорит в диалогах со своими учениками и теми, кто приходит интересоваться дхармой. Эти диалоги в чем-то напоминают диалоги Сократа, но это не монолог и не вещание некой истины, а всегда работа с пониманием. Он постоянно спрашивает: «Понял ли ты то, что я говорю? Так ли ты понял? Объясни!» И ученик повторяет. Множество педагогических приемов, используемых в образовании, можно найти в буддийских текстах, и в этом смысле Будда – незаурядный педагог. Т.е. то, что он говорит, обращено к индивидуальному сознанию, даже если слушают его пять, или сто, или пятьсот и больше людей.

Понятие крайностей

Здесь вводится понятие крайности. Этот аспект первой проповеди Будды часто недостаточно отражен в книгах по буддизму, которые можно встретить. Путь Будды часто описывают как срединный путь. Он вводит понятие середины, средины, как чего-то, что расположено между крайностями. Это можно понимать наивно, как бы искать мудрый путь, выход между двумя сложившимися ситуациями, жизненными или теми, которые с каждым из нас случаются. Но интересно, что Будда говорит совершенно о другом. Здесь у него крайности, которые он показывает через образ жизни человека. Первая крайность – это приверженность плотским удовольствиям. И вторая крайность – это склонность к аскетизму, приверженность к умерщвлению плоти и самоистязаниям.

С первой крайностью более-менее все понятно: если человек потакает своим желаниям, если его жизнь представляет собой своеобразное саморазрушение, то здесь понятно, что это крайность, что жизнь мудрого следует иным путем. Но почему же аскетизм объявляется Буддой неверным образом жизни и мысли? В других религиях, в которых есть, в частности, монашеский путь, мы часто находим, что аскетизм высоко ценим, и отказ от любых чувственных удовольствий и лишение себя того, к чему ты привык, - такой образ жизни пользуется уважением среди людей. Почему же Будда называет этот путь вульгарным, неблагородным и неразумным?

Дело в том, что здесь, на примерах этих двух видов образа жизни, Будда свидетельствует о склонности человеческого мышления. Оно устроено именно таким образом, что всегда избирает путь противоположностей, путь крайностей. Структура нашего сознания ориентирована на простые бинарные оппозиции: да – нет, прав – неправ, хорошо – плохо, добро – зло, жизнь – смерть, победил – проиграл. При внимательном рассмотрении этих оппозиций кажется, что мы понимаем, о чем идет речь, и всегда способны выбрать некий разумный путь. Но Будда утверждает, что обычный человек, необученный человек, не стоящий на пути Дхармы, не способен мыслить иначе. Он мыслит исключительно в рамках мышления крайностей, мышления противоположностей.

Итак, наше сознание ориентировано на крайности и другим, по умолчанию, быть не может. Что подразумевает здесь Будда? Если человек не способен как бы выйти за пределы своего мышления, своего сознания, посмотреть на него извне, то Будда как раз замечает это, заявляя, что он – то существо, которое может посмотреть на обычного человека извне.

Что здесь артикулирует Будда? Будда здесь артикулирует понятие чистого сознания, т.е. сознания, не привязанного к какому-либо итогу, к какому-либо результату достижения крайностей. Ну, опять же, победы, если речь идет о войне. Или удачи, если речь идет о торговле. Или крайней аскезы, если речь идет о том, что человек, например, решил отрешиться от всего социального, от себя, от своих привязанностей, и истязает свою плоть, ожидая, что он таким образом победит все желания. Подобный образ мыслей – а все начинается с мыслей, потом только переходит в образ жизни – вредит чистоте сознания.

Будда показывает, что крайности – это то, что находится за пределами чистоты сознания. Чистое сознание не способно быть в состоянии крайности, в состоянии, например, какой-то экзальтации, когда человек превращается в само желание, саму страсть. Крайнее желание всегда связано с сильным желанием чего-то достичь.

Интересно, что Будда характеризует крайности таким изящным образом с точки зрения языка. Он не упоминает, что за этими крайностями следует, например, какое-то наказание, или уничтожение, или какое-то состояние вечных мучений и т.д. Он говорит, что крайности всего лишь вульгарны, неблагородны и неразумны.

Вульгарность и благородство

Слово «вульгарны» здесь имеет особый подтекст, поскольку на санскрите это слово звучит буквально так: [пуддху-джана]. В переводе на русский язык это можно охарактеризовать так: обычный, грубый, брутальный человек. Т.е. человек, который не особо следует и одарен какими-то жизненными тонкостями, этикой. Он действует так, что достигает своих желаний без оглядки на что-либо. Он не озабочен ни культурой, ни этикой. Такой человек ведет себя примитивно, скажем так.

И эта примитивность связана с неблагородным поведением. Вот что здесь важно. Потому что в этих словах Будды есть уже эстетическое видение человека: человек, ведущий себя грубо, некрасив и неблагороден, он как бы не аристократ в духовном смысле. Будда здесь достаточно сильно подчеркивает, что речь идет о разных антропологических взглядах на человека. В рамках антропологии он делит людей на тех, кто подвержен крайностям или проводит жизнь вот в этом состоянии вульгарности… Ну, опять же, вульгарность – это обычность, простота. Неблагородная простота.

И вторая категория – это благородство. Не напрасно первую проповедь Будды еще называют «Проповедью о четырех истинно благородных». Вот здесь понятие «благородный» относится не к благородным истинам, которые мы услышим дальше, а к определенному образу человека, который, в отличие от вульгарного человека, обычного человека, благороден. Но благороден не потому, что он принадлежит к какому-то роду, не потому, что он происходит из знатной семьи или отличается еще каким-то социальным статусом – богат и т.д. Благороден он не поэтому. Это качество людей, которые осознают, что их сознание находится в плену крайностей.

Восьмеричный серединный Путь

Прочтем дальше. «Избегнув обеих этих крайностей, так ушедший постиг серединный Путь – Путь видения, знания, Путь, приносящий успокоение и дарующие особое знание, Путь, что ведет к пробуждению и нирване. Что же это за срединный Путь, о монахи? Это просто благородный Восьмеричный серединный Путь. И вот что он такое. Это правильное видение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание и правильное сосредоточение сознания. И этот пусть ведет к успокоению, пробуждению и нирване».

В этом абзаце вводится еще одна категория – категория Пути. Если мы рассмотрим буддизм с точки зрения как бы фундаментальных основ, которые эта религия и философия полагает в основании мира, то, скорее всего, никакого внятного ответа на эти вопросы мы там не найдем. Буддизм ничего не говорит о творце мира, скорее он ставит под сомнение существование такого персонажа. Буддизм ничего не говорит о конечных целях Вселенной, о направлении ее развития, об эсхатологии. Ну да, в дальнейшем появляются уже эсхатологические ожидания в буддизме, но это позднее. Мы сейчас говорим о том, что мы можем найти в раннем буддизме, в проповедях Будды и в самом раннем слое, который мы сейчас исследуем.

Мир, в согласии с буддийским философским дискурсом, выглядит абсолютно бессистемно. Он не имеет начала во времени, он никогда не будет иметь конца. Под миром подразумевается сансара, т.е. мир, главный закон которого – это закон повторения, закон цикла. Сансара бесконечно воспроизводит себя. Мы это видим в природе, в различных круговоротах, которые в ней существуют, от круговорота воды, дня и ночи, времен года, вращения вокруг светил, светила вращаются еще вокруг галактик, и т.д. Этот закон цикличности был известен в Индии еще до буддизма, но Будда его достаточно хорошо исследовал и понимал, что речь идет о повторении одного и того же, что в нем нет ни начала, ни конца. Таким образом, с одной стороны, здесь мы наблюдаем систему. Цикл, круг, повторение – это система. С другой стороны, это бессистемная система, она никуда не ведет. Никакой конечной точки у этой системы нет и, скорее всего, не было.

Когда у нас будет разговор о буддийской космологии, мы уточним многие из тех понятий, которые я сейчас как бы вчерне сказал, скорее для того, чтобы обозначить контуры буддийского мышления, чем проанализировать многочисленные тексты, в которых говорится о буддийской космологической модели. Мы об этом будем говорить, но сейчас важно следующее: что этот мир направляется в никуда, и всегда так было. И никогда не было начала у этого направления в никуда. Можно ожидать или видеть, что по орбитам движутся небесные тела, туда запускают спутники, например, и мы наивно думаем, что существует какой-то закон вращения по орбите. Почему они не падают?

Я беседовал с одним физиком, известным космологом, который поставил все на свои места. Он утверждает, что все падает. Просто вращение Земли не дает возможности предмету, находящемуся на орбите, упасть. Точно так же движется Земля, точно так же устроена вся Вселенная: все находится в каком-то беспорядочном, хаотичном состоянии, все падает.

Наша жизнь не отличается от этого принципа: мы тоже неизвестно куда идем. Какие бы мы цели перед собой не ставили, все равно нас ожидает известный финал. И вот во фразе, которую мы сейчас прочитали, в фразе о пути Будда говорит: «Избегнув обеих этих крайностей, так ушедший постиг серединный Путь». Здесь понятие «Путь», «Паддха» пишется с большой буквы. Вводится понятие структурирования Вселенной, т.е. ее осмысленное существование начинается с движения по Пути. И оно не отделено от индивидуального сознания того, кто движется по Пути. Путь – это не некая универсальная истина для всех. Путь для того, кто понял эту истину. И этот человек не может быть социальным коллективом, т.е. это понимание не может быть социальным, только индивидуальным.

Итак, это путь видения, путь знания, путь, приносящий успокоение и дарующий особое знание. Здесь Будда вводит уже… Цель Пути обозначена: это Путь видения, знания и т.д. Путь, который ведет к пробуждению и нирване. И дальше структура Пути. Структура Пути состоит из восьми элементов. Эта восьмеричность отражена, в частности, во многих символах буддизма, но для примера – один из самых общепризнанных символов буддизма. Это вот такое колесо. Восемь лучей. Здесь это Восьмеричный Путь, обозначенный Буддой как то, что необходимо совершить для того, чтобы как бы привести в порядок себя, свое сознание и всю Вселенную.

Правильное воззрение и правильное намерение

Структура этого Восьмеричного Пути делится на три этапа. Первые два этапа – это невидимые никому, но хорошо осознаваемые этапы подготовки к Пути. Здесь говорится о правильном видении и правильном намерении. Под правильным видением подразумевается как бы выход из состояния неведения, понимание того, что нами движет.

Мы как люди, как сознательные существа обладаем огромным ресурсом, который называется сознанием. Мы им обладаем, и у нас есть уверенность, что мы его контролируем, но простое наблюдение за собой позволяет увидеть, что оно очень трудно контролируется. Достаточно проделать простое упражнение, чтобы убедиться, на каком уровне находится наш контроль над тем, что происходит: сосредоточить свое внимание на каком-то предмете и удерживать его в течение одной минуты. Этот тест очень хорошо показывает, что для большинства людей эта операция будет невозможной, эта практика приведет к тому, что цель не будет достигнута. Очень быстро появляются мысли, которые уводят ваше сознание от того предмета, на котором вы сосредоточились. Ну, это самый простой пример, на самом деле их много. Есть разные жизненные ситуации, когда человек буквальным образом утрачивает свое сознание, предаваясь гневу, ревности, алчности или еще какому-нибудь качеству, когда сознание отсутствует.

Дальше следует понятие «правильное намерение». Здесь следует немного рассказать о том, что буддизм предлагает, предполагает под очень популярным в Древней Индии понятием «карма». В переводе с санскрита это слово означает просто действие, больше ничего. Действие, обусловленное причиной. Это никакой не закон, это эмпирическое наблюдение. В европейском философском словаре есть такое понятие – каузальность, причинность. Любое действие обусловлено причинами, любой акт имеет то, что ему предшествовало. Карма – то же самое.

Но размышления древнеиндийских философов по поводу того, что же движет кармой, приводили к очень разным мнениям. Напомним, что под этим словом джайны понимали буквально вещество, которое как бы становится грузом, который прикреплен к душе и не дает ей возможности быть свободной. Буддизм понимает карму иначе. Любое действие заряжено, но чем? Сознание, чит, изначально чисто. Описать его невозможно. В общем-то, даже современная философия сознания, которая существует в XXI в., особенно бурно развивалась в ХХ в. в Соединенных Штатах, в Австралии, не пришла к единому выводу и не описала этот удивительный феномен, который мы именуем сознанием. Можно говорить только о том, что порождено сознанием, т.е. о его действиях и предикатах, о том, что оно всегда направлено на объект и проявляет себя в каком-то движении. Но где основа этого движения, в чем оно заключается?

Будда предлагает, вводит категорию «четана». В переводе с санскрита это понятие означает «намерение». Т.е. в тот момент, когда наши мысли рассредоточены, мы думаем обо всем и ни о чем, мы мыслим что-либо, например, свой маршрут сегодняшний, или свои разговоры с другими людьми, или то, что нам нужно сделать – вот это находится в состоянии какого-то еще неопределенного… Не имеет определенной структуры. В отличие от этого намерение – это когда этот хаотический мир превращается в программу действия, т.е. когда мы знаем, что именно мы сделаем, и начинаем двигаться в этом направлении, делать.

Намерение рождается не во внешнем мире, оно следует изнутри нашего сознания. Это проявление того мира, который мы и окружающие нас люди не наблюдаем эмпирически. Мы знаем о своем намерении, например открыть окно, или сходить в магазин, или поехать на работу, или забрать ребенка из детского сада и т.д., но не видимое никому действие ума. Вот Будда утверждает, что четана, намерение, есть не что иное, как источник кармы, и он находится не в эмпирическом мире.

Т.е. убийство или насилие, или еще какое-либо зло – его источник находится не в акте самого убийства, а глубже и перед ним. И любой акт, таким образом, диктуется тем, что происходит у человека в его сознании. И он направляет кармический процесс, т.е. он обуславливает, запускает в действие все механизмы… Ну, тут неправильно будет сказать «воздаяния», потому что тут нет того, кто наказывает или милует. Это закон, действующий сам по себе, закон, действующий в силу самосуществования, полностью, следуя мысли Канта, вещь в себе. Это не то, что мы можем познать. Если человек совершает зло, то за этим следует наказание не потому, что кто-то наказывает, а в силу совершенного деяния, в силу того, что оно порождает определенные следствия и в тебе самом, и в окружающем мире, и в том человеке, по отношению к которому совершено зло. И, напротив, благое действие устроено точно так же, но с другим знаком.

И вот здесь, когда Будда говорит о втором элементе Восьмеричного Пути, о правильном намерении, речь идет о том, что человек очень хорошо понял, что его жизнь находится в неуправляемом состоянии, в состоянии отсутствия любого намека на результат. Т.е. результат в чем? Он должен быть понят, он должен быть сформулирован, он должен на контрасте пройти через рефлексию над своей жизнью, и в этой рефлексии должна быть видима ошибочность совершенных действий. А действия совершаются мышлением и намерением, которое опять же обусловлено движением из одной противоположности в другую. Можно ли этот принцип остановить, что-то с ним сделать, пойти против течения? И вот когда человек понимает, что ему надлежит…

В состоянии понимания он понимает, какой вред наносит ему обычная жизнь, если он ничего не предпринимает для преодоления этой обычности. Ну, т.е. она просто никуда не ведет, она ведет к повторению сюжета, одного и того же. Такой бесконечный сериал – рождение, взросление, зрелость, старость и смерть. Один и тот же сериал, просто в разных культурах, в разные времена, с разной степенью напряжения. Но сценарий один и тот же. И вот можно ли выйти из этого состояния повторения?

Да, если это понято экзистенциально. Тогда за этим следует намерение двигаться, изменить свою жизнь в соответствии с тем, что понято. А изменить свою жизнь можно не механически, избегая зла, или неверных поступков, или немудрых решений, а наблюдая за своим сознанием и мышлением. Наблюдая за тем, как мы поступаем, что мы думаем, что мы говорим, как это соотносится с тем, движемся ли мы из одной крайности в другую. Здесь нужно еще и уметь понимать собственное тело как отражение мышления. Но об этом мы поговорим позднее, когда будет разговор о буддийских практиках. Тело тоже имеет большое значение, за ним нужно уметь наблюдать.

Итак, эти два элемента Восьмеричного Пути показывают, что подготовка все-таки нужна. Но эта подготовка не сводится к тому, что вам сообщают какие-то истины, а вы идете за своим учителем и дальше перекладываете всю ответственность на него. Нет, здесь двигаться нужно только самостоятельно и мыслить, рефлексировать, по возможности, не прерываясь никогда. Т.е. это мышление, эта саморефлексия должна не прерываться вообще никогда.

Правильные речь, действие и образ жизни

После того, как этот подготовительный этап пройден, следующие три элемента Восьмеричного Пути, как правило, именуются этапом изменения образа жизни. Дальше мы читаем: правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни. Здесь везде слово «правильный» фигурирует. Это тоже не случайно. «Неправильный» – это не то, чтобы абсолютно неразумный образ поведения, который виден другим. Нет. «Неправильный» – это означает, что так делают все. Так, как все – это неправильно. А так, как ты… и на основании чего ты поступаешь… Ты должен понимать почему ты так поступаешь. Не доверять этот вывод какому-то лицу, или книге, или наставнику, или начальнику, или кому бы то ни было еще. У тебя есть твое собственное сознание и мышление. Вот в чем заключается идея правильности, выраженная в буддийских текстах.

Итак, правильная речь. Это речь, лишенная двусмысленности, конечно, правдивая. Ложь и неискренность – это то, что опять же никуда не ведет и не делает поступки и жизнь правильными. «Сатия» - так обозначено это понятие, и не только в буддизме, но и в классической йоге и в других индийских системах. «Сатия» – говорить «суть».

За этим следует правильное действие. Это четвертый элемент Пути. Под действием подразумевается действие для себя. Это действие никому не очевидно, потому что каждый из нас руководствуется своими собственными мыслями и побуждениями. А правильность заключается в том опять же, что мы действуем сами, а не исходя из того, что нами руководит страх, тревога, уныние или, допустим, ожидание каких-то привилегий.

Это достаточно интересная категория, поскольку она о неочевидных проявлениях человека. Но ведь если понаблюдать за нашим ментальным миром, то можно много всего обнаружить, что является побудителем действий. И субъект, который рефлексирует в рамках движения по Пути, отмечает, чем конкретно, каким ментальным проявлением – страхом, тревогой или чем-то еще – обусловлено то или иное действие.

После этого следует перейти к образу жизни. Пятый элемент Восьмеричного Пути – правильный образ жизни. Здесь имеется в виду, что человек, постигший таким образом Путь, постигающий Путь… Под Путем понимается не Путь в этой лишь жизни, потому что сознание человека настолько омрачено, в согласии с буддийским представлением о том, насколько мы глубоко находимся в неосознанности и насколько наше мышление, наше сознание, наши поступки еще далеки от совершенства, далеки от чистоты, – этот Путь развернут в понятие, которое в буддийской махаяне (одно из буддийских направлений, самое крупное) исчисляется тремя неисчислимыми кальпами. Т.е. это могут быть и миллиарды перерождений, прежде чем человек, живое существо достигает результата.

Это длинный Путь. Он может быть короче. В одной из сутр ученики Будду спрашивают: «Ну сколько минимум? Скажи, за какое количество жизней можно достигнуть результата?» Будда показывает на примере, который объясняет, что на самом деле Будда… У него можно найти такую удивительную иронию в текстах! Он испытывает учеников, в каком-то смысле эпатируя их. Он говорит: ну, если сильно будет стараться, то в течение семи жизней. Потом говорит: ну ладно, если еще сильнее будет стараться, то шесть жизней. И потом сводит это число до трех жизней. И в принципе ряд буддийских школ утверждают, что этот Путь можно проделать в течение одной жизни, об этом мы тоже будем говорить.

Это сложный Путь, но, достигнув понимания того, что следует изменить образ жизни, он меняется… Вот это уже социальное измерение Пути. Если человек, например, торгует оружием, или его работа связана с насилием над другими людьми… Будда никогда особо не занимался тем, чтобы устанавливать какие-то этические правила для мирян. Будда говорит с монахами. Вспомните, что сначала он пришел к своим ученикам. Он основал монашескую сангху, монашескую общину, т.е. общину людей, которые уже были вне мира, он говорит с ними. А когда к нему приходили миряне, он много чего им говорил, но обычно не устанавливал общеобязательных правил. Ну, и точно так же не вел разговора о том, какие профессии вредят человеку, какие приносят пользу.

Но вот особая все-таки нелюбовь у Будды была. Он не любил профессию мясника. И он об этом говорит с большим отвращением. Он презирает войну, презирает алчность и ненавидит профессию мясника. Человек в рамках правильного образа жизни должен выбирать такой образ своих действий, такую профессию, что определяет образ жизни во многом, которая не связана с насилием, не связана с ложью, не связана с огорчением других живых существ, с принесением им вреда и несчастий. Вот что означает этот элемент Пути – правильный образ жизни.

Усилие, память, сосредоточение

И дальше следуют три оставшихся элемента – шестой, седьмой и восьмой, которые относятся к сосредоточению, т.е. уже к практике работы человека со своим сознанием. Шестой элемент Пути благородных называется «правильное усилие». Здесь подчеркивается, что усилие необходимо. Усилие – это преодоление себя, преодоление обычности, преодоление обычного течения вещей. Т.е. нужно совершить какой-то поступок с собой, выйти из комфортного, привычного состояния. Как, например, выйти из сна, пробудиться буквально утром. Для некоторых людей это трудно. Но, преодолев сонливость, можно войти в состояние бодрствования. И каждый раз это – усилие. Вот такое усилие тоже должно стать перманентным, постоянно присутствующим фактором в жизни человека, движущегося по Пути.

Обратите внимание, что я не говорю слово «буддист». Не буддиста! Это не человек, следующий за каким-то учителем, а человек, движущийся по Пути, путник, [паддхин] – такое было название. Это человек, как бы уже не являющийся тем самым обычным человеком, пуддху-джана, вульгарным, тем, кто руководствуется обычностью и течением вещей самих по себе. Установка на дисциплину… А дисциплина прежде всего заключается в дисциплине мышления. На санскрите это качество человека называется самвара. Противоположность этому – асамвара, недисциплинированность, хаотичность, спонтанность. Но опять же спонтанность чем побуждаемая? Человек не знает, чем она побуждаема. Он плывет, это течение, оно куда-то течет. Все реки текут в море, море не переполняется. А самвара – это контроль над собой, тотальный контроль всех побуждающих факторов, осознанность каждого мгновения жизни. Он ведет к следующему… Вот установка на усилие, усердие, преодоление себя поименована здесь в качестве элемента Пути.

Следующий элемент Пути обычно сложно переводится на русский язык, в большинстве переводов – правильное памятование. Что это такое, обычно трудно объясняется, особенно в таких популярных книгах по буддизму, в неакадемической литературе. Но речь здесь идет об одной из буддийских практик, которая называется практика сати, или практика памяти. Есть сутра, которая полностью посвящена техника этой практики. Это древняя сутра, называется Сати-Паддхана сутра. Паддха, слышите? Сати-Паддхана. Сати – это память, Паддха – Путь. Т.е. память о Пути, практика памяти Пути.

Но на самом деле это практика редукции, наблюдения над своим существом не только с точки зрения того, о чем мы мыслим, но и с точки зрения того, что мы делаем, какие мы движения производим руками, ногами, глазами… Полный контроль над этим, полное понимание, что побуждает то или иное действие, что его провоцирует. Это как бы память, как бы вглядывание в предыдущую мысль. И из этого движения по предыдущему, по памяти, можно составить непрерывную линию. И когда монах, наблюдая себя, видит себя же в памяти своего сознания, он тренирует сати. Опять же, Сати-Паддхану сутру можно прочитать, она вполне доступна. На ней основано множество буддийских практик, в том числе популярная в современном мире практика випассана. Мы тоже об этом будем говорить в свое время.

И, наконец, последний, восьмой элемент Пути называется «правильное сосредоточение». В русском языке это не очень понятно. На санскрите это слово звучит как «самадхи», «самади». Это результат. Т.е. когда все предыдущие элементы Пути проделаны, человек начинает понимать, его сознание обретает новое качество, в котором ему открывается подлинная природа сущего. Подлинная природа сознания и бытия вместе.

Буддизм не делит, в отличие от европейской философии, мир по принципу «субъект» и «объект». Т.е. сознание и бытие – там такой проблемы нет, какая была в европейской философии, начиная с античных времен, и, в общем, проходит через всю европейскую философскую традицию. Для буддизма бытие-сознание – это одно слово. Как бы если бы мы объединили два этих понятия и не разделяли их. Бытие-сознание. Т.е. наблюдение природы вещей как она есть. Вот это уже качественное изменение, его мыслью и представлением нельзя достичь, оно достигается только в ходе практики Пути. Самадхи.

Бывает неправильное самадхи. Бывает достижение, которое что-то нам сообщает о природе вещей, но человек неверно его воспринимает, и тогда вся его практика может быть разрушена. Буддийский Путь – это Путь очень аккуратный, осторожный, ошибиться нельзя. Не стоит. Конечно, пожалуйста, если кто-то хочет, то можно и ошибаться, двигаться собственным каким-то путем, но лучше этого не делать, потому что человеческая жизнь – это драгоценность, которую лучше использовать на достижение того высшего, что нам дается хоть немножечко понять и уловить.

Видите, как много мы сказали, объясняя Восьмеричный Путь, и это далеко не все, что можно о нем сказать. Это лишь некая поверхность, которая вводит нас в герменевтику этого текста, в его понимание с точки зрения самого буддизма. Но мы еще не говорили об истинах.

Первая истина благородных

Еще раз подчеркну, что название «благородная истина», или «благородные истины», или «четыре благородных истины» - это один из переводов. Он вполне возможен. Но если задуматься над смыслом понятия «благородная истина», то становится странно: а как истина может быть неблагородной истиной? Нет, речь идет, и это отражено во многих переводах, в нашей отечественной буддологической школе это присутствовало, не о благородных истинах, а об истинах благородных, т.е. тех людей, которые обрели – сами, без всякого побуждения извне! – такое качество, как благородство, арья. Это этноним, с которыми ассоциируются племена, в древности пришедшие в Индию. Но в учении Будды это понятие означает внутреннее благородство, и оно никак не связано ни с этническим, ни с каким-либо еще социальным превосходством одних людей над другими. Это благородство абсолютно другого характера, и об этом мы уже немного говорили. Это такой вид антропологии.

И вот истины для благородных. «Первая истина. Вот, о монахи, благородная истина о страдании. Рождение – это страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Грусть, печаль, тоска, боль, отчаяние – страдание. Встреча с горестным – страдание. Расставание с радующим – страдание. Неполучение желаемого – страдание. Словом, пять скандх – страдание».

Здесь вводится новая фундаментальная категория буддийской философии, которая на санскрите звучит как «дуккха», а по-русски – страдание. Перевод на русских язык условно правильный, хотя в русском языке понятие страдания нагружено экзистенциальными смыслами, и как-то мы чувствуем отсылки к русской классической литературе, к Достоевскому, к русской религиозной философии, к философам, которые рассуждали о проблеме страданий человека, о том, что это некий груз, но груз, который необходим для преображения.

Но экзистенциальное понимание страдания не имеет буддийских оттенков. Буддийское слово «дуккха» очень простое. Чтобы показать, каково понимание этого слова, достаточно заглянуть в Книгу Экклезиаста, которая входит в Библию. Там есть рефрен, который часто повторяется, Экклезиаст буквально говорит следующее: «Все суета и томление духа». Опять же, с суетой все вроде бы понятно. Т.е. все, что происходит в этом мире – суета и томление духа. Все, что делает человек. Потому что то, что он считает подлинным, таковым не является, а является суетой и томлением духа.

Вот томление духа не очень понятно. Древнееврейское слово «руах», которое там встречается, можно перевести как «дух» и как «ветер». И один из современных переводов Книги Экклезиаста очень хорошо передает вот эту особенность. Что происходит с человеком в результате действий, движения по жизни? Ловление ветра. Мы пытаемся его ловить ладонями, он не ловится. Вот примерно то же самое означает слово «дуккха». Как бы фрустрация. Мы надеемся на некий результат, который нам принесет то или иное действие, но этот результат, как правило, бывает в лучшем случае неполным, а в худшем – огорчительным.

За примерами не нужно ходить: посмотрите на людей, которые влюблены, намерены жить вместе всю жизнь и умереть в один день, как говорится, прожив в счастье и радости… И вдруг через год они разводятся. Или масса других примеров, которые показывают, что то, чего человек ожидает, не соответствует тому, как есть. Вот это ловление ветра – это простая вещь. Т.е. это некая простая, редуцированная функция любого акта. Причем под актами подразумевается вся психофизиология. Сюда входит и мышление, и ментально организованная жизнь, которая тоже…

Мы можем страдать мысленно, и эти страдания никому не видны. Страдаем мы, например, оттого, что чего-то не получили. Или что-то у нас отняли, или нас обидели. Наше страдание может порождаться какими-то совершенно фантомными происшествиями, например то, как со мной поступили, не соответствует моим представлениям о собственном достоинстве, и т.д. Да этого миллион! Если мы внимательно понаблюдаем за собой, мы увидим это качество, многообразно проявляемое.

Тут интересно, что Будда артикулирует внимание на особых проявлениях страдания, таких как болезнь, старость, смерть, разлука с любимым, соединение с нелюбимым. Ну, в этой сутре все достаточно хорошо редуцируется к фактам. К таким фактам, с которыми поспорить невозможно. Например, болезнь – это страдание, с этим спорить нельзя, невозможно. Но, разворачивая буддийский психокосм, наблюдая, как буддизм мыслит реальность, она там устроена чрезвычайно сложно. Это чрезвычайно сложно для понимания. Основы буддийской философии очень сложны. Даже в самых подходах своих, в самых началах необычны и сложны.

Мы эту карту все же попытаемся разложить и представить. Представьте, что реальность – это туристическая карта, на которой изображены маршруты. Каждый миллиметр этого пути, каждый миллиметр этой реальности содержит в себе дуккху, если присматриваться к элементарному устройству реальности, элементарному устройству нашего бытия. Но мы как бы неспособны это заметить. Это способен заметить Будда, и, собственно, он об этом сообщает человеку. Напомню, что он уже не человек. Это другое, иное существо. И он как бы с высоты своего буддства сообщает, что он наблюдает карту реальности, в которой живет сознание живых существ, как карту страданий. Почему?

Понятие дхармы

Это несложно объяснить. Вернее, и сложно, и несложно. Опять же придется прибегнуть к понятию, над которым мы еще много будем размышлять, – это понятие дхармы. Но не в том смысле, в котором мы раньше говорили об этом, как закона, некоего закона Будды, закона бытия, универсальной истины и т.д. Нет. Дхарма еще существует как своеобразные элементы реальности.

На самом деле очень неправильно сводить это понятие к материальным явлениям реальности, т.е. эпифеномену реальности. Неправильно говорить об этом как об атомах или субстанциях. Это нечто другое. Ну, неважно. Мы сейчас ведем разговор о том, что каждый элемент реальности имеет две фазы, два состояния. Это же относится к каждой мысли, каждому чувству, каждому фрагменту нашей жизни в их разных проявлениях, как то семья, работа, здоровье и т.д. Это все разные проявления человека, и в каждом из них присутствуют два фактора. И точно так же в фундаментальной реальности, в каждом ее элементе тоже присутствуют два фактора. Это возникновение и прекращение. Это тоже фундаментальный закон буддийской философии: возникновение и прекращение. Каждая дхарма имеет две этих фазы. Поскольку все в нашей жизни протекает во времени, то мы это можем понаблюдать, вспомнив себя, вспомнив детство. Ведь оно возникло и прекратилось, да? Вспомним какое-то сильное переживание, влюбленность, например. Оно возникло и прекратилось. Можно сюда отнести все что угодно. Болезнь опять же возникла и прекратилась, если вы лечились. И т.д.

Закон возникновения и прекращения невозможно как-то изменить. И само по себе существование такого онтологического механизма, который в нас проявляется, мы через него проходим или он через нас, в котором нам нужно постоянно соглашаться с тем, что все, что происходит с нашим опытом, с нашим мышлением, с нашей жизнью и другими людьми, - все это возникает и прекращается. К этому очень трудно привыкнуть. Это борьба, которую человек может вести всю свою жизнь, например, сопротивляясь прекращению чего-то, к чему он привык. Или сопротивляясь возникновению нового, к чему не привык, но о чем ему, например, сообщают его дети. Человек может сопротивляться, например, каким-то юношеским увлечениям, моде или музыке, и т.д. Ему может казаться это чуждым и ненужным. А это уже возникло! Это с другим человеком уже произошло. И т.д.

Т.е. вот эта неровность и состояние бесконечных перемен содержит в себе каждое мгновение этих перемен, поскольку это тотальность. Реальность тотальна, она содержит скрытые элементы перемен, которые для нас абсолютно не очевидны. Это все несет в себе вот этот фундаментальный закон дуккхи, закон страдания, в котором человек живет, осознавая его лишь отчасти. А Будда видит его во всей полноте.

Вторая истина благородных

«Теперь, о монахи, благородная истина о возникновении страданий. Оно в жажде, в алчбе, которую производит новое существование. Связано оно с наслаждением и страстью. Алчба всегда находит себе удовлетворение то здесь, то там. Эта жажда наслаждения, жажда существования и жажда несуществования, самоизбывания».

С этой истиной связано путешествие в особый психоментальный мир, в мир изменяющихся состояний человека. В буддизме это называется на санскрите Пратитья-Самутпада, или закон зависимого происхождения. Этот закон получил широкое распространение в буддизме. Он является обязательным элементом программы обучения в любых буддийских школах и имеет фундаментальный характер, примерно такой же, какой имеет таблица умножения для изучения математики. Мы его рассмотрим, элемент за элементом. Он интересно и изящно иллюстрирован в буддийской традиции, в индийской традиции, в позднеиндийской традиции буддийских университетов, других школах буддизма. Перед вами бхава-чакра, колесо бытия, в котором сформулирован закон зависимого происхождения.

आर्याष्टाङ्गो मार्गो
ārya aṣṭāṅgika mārga Китайский : 八正道
bā zhèng dào Японский : 八正道
хассё:до: Портал Буддизм

	Русский	Пали	Санскрит	Китайский	Японский	Тайский	Тибетский
	Мудрость	Paññā	Prajñā
I	Правильное воззрение	sammā-diṭṭhi IAST	samyag dṛṣṭi IAST	正見	正見 , сё: кэн	สัมมาทิฏฐิ	yang dag pa’i lta ba
II	Правильное намерение	sammā-saṅkappa IAST	samyak saṃkalpa IAST	正思惟	正思惟 , сё: сиюи	สัมมาสังกัปปะ	yang dag pa’i rtog pa
	Нравственность	Sīla	Śīla
III	Правильная речь	sammā-vācā IAST	samyag vāc IAST	正言	正語 , сё: го	สัมมาวาจา	yang dag pa’i ngak
IV	Правильное поведение	sammā-kammanta IAST	samyak karmānta IAST	正業	正業 , сё: го:	สัมมากัมมันตะ	yang dag pa’i las kyi mtha"
V	Правильный образ жизни	sammā-ājīva IAST	samyag ājīva IAST	正命	正命 , сё: мё:	สัมมาอาชีวะ	yang dag pa’i "tsho ba
	Духовная дисциплина	Samadhi	Samadhi
VI	Правильное усилие	sammā-vāyāma IAST	samyag vyāyāma IAST	正精進	正精進 , сё: сё: дзин	สัมมาวายามะ	yang dag pa’i rtsol ba
VII	Правильное памятование	sammā-sati IAST	samyak smṛti IAST	正念	正念 , сё: нэн	สัมมาสติ	yang dag pa’i dran pa
VIII	Правильное сосредоточение	sammā-samādhi IAST	samyak samādhi IAST	正定	正定 , сё: дзё	สัมมาสมาธิ	yang dag pa’i ting nge "dzin

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Мудрость

Правильное воззрение

Правильное воззрение в первую очередь включает в себя постижение четырёх благородных истин . После этого буддисту необходимо постигнуть и прочие основные положения учения, которые необходимо «внутренне пережить» и реализовать в виде главной мотивации своего поведения .

Правильное намерение

Буддисту необходимо принять твёрдое решение следовать буддийскому пути, ведущему к освобождению и нирване . Также ему необходимо взращивать в себе метту - любящую доброту по отношению ко всем живым существам .

Нравственность

Правильная речь

Правильная речь включает в себя отказ от лжи, неприличных и грубых слов, непристойности, глупости, клеветы и сеющих распри слухов .

Согласно Махасатипаттхана сутре, правильная речь означает :

• воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;
• воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;
• воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;
• воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой.

• Воздержание от желания убивать всех других живых существ и причинять им страдания насильственными или другими действиями, от убийства как ремесла.
• Воздержание от взятия того, что не дано: от воровства, обмана и пр.
• Воздержание от супружеской неверности.

Правильный образ жизни

В первую очередь в это понятие входит отказ от профессий, причиняющих страдания живым существам . Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями. Необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности :

Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

Духовная дисциплина

Последующие три этапа обычно используются монахами в их психопрактиках .

Правильное усилие

Правильное усилие включает в себя стремление сосредоточить свои силы и реализовать следующие состояния, способствующие пробуждению: самоосознавание, усилие, концентрация, различение дхарм, радость, спокойствие, умиротворение .

Профессор Роберт Лестер отмечал, что практика смрити или сати состояла в том, что Будда не пытался подавить различные образы, мысли и ощущения, а «просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мыслями, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры». В результате чего он последовательно увидел себя как «скопление физических и психических состояний», непостоянных и взаимозависимых друг от друга; увидел, что причиной физического состояния является действие желания, а желание является поверхностным слоем «эго », являющимся «представлением о собственном „я“». Более внимательно рассмотрев «эго», Будда увидел его как следствие кармы , представляющей собой действие «результирующей энергии» прошлого. Наблюдая за потоком кармы, идущим из прошлого, Будда осознал, что «один поток жизни даёт начало другому, и так без конца». Увидев всю цепочку причин с помощью практики смрити , Будда окончательно осознал, что страдание и волнение является следствием желания и связанного с ним «эго» и может быть прекращено разрушением иллюзии «эго» .

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение включает в себя глубокую медитацию или дхьяну , а также развитие концентрации и ведёт к достижению предельной созерцательности или самадхи , а затем и к освобождению .

Данный этап являлся базисом, на основе которого была создана школа

в учении буддизма - путь, который ведет к прекращению страданий и состоящий в правильном видении, правильной мысли, правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении. В.П. "высвобождает" человека от ряда посюсторонних зависимостей (амбициозной гордости, ненависти, чувственных страстей, неуемных желаний и т.п.). Принцип В.П. рекомендует людям избегать любых крайностей - как чувственных наслаждений, с одной стороны, так и абсолютного подавления интереса к ним, доходящего порой до сознательного самоистязания, с другой. В.П. в исходных основаниях своих не только ограничивал, но и в ряде аспектов отрицал поведенческие репертуары аскетизма.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

санскр. astangikamarga) доктрина буддизма, составляющая содержание четвертой из четырех благородных истин. Восьмеричный путь-это правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание и правильное сосредоточение. Т. о., восьмеричный путь включает три основные составляющие: «культуру поведения» (правильные мысль, слово, действие), «культуру медитации» (правильные осознавание и концентрация) и «культуру мудрости» (правильные взгляды). «Культура поведения» - это пять (или десять) основных заповедей (панчашила): не убей, не бери чужого, не лги, не опьяняй себя, не прелюбодействуй, а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п. «Культура медитации» - система упражнений, ведущая к достижению внутреннего умиротворения, отстраненности от мира и обузданию страстей. «Культура мудрости» - знание четырех благородных истин. Следование лишь культуре поведения приведет, согласно Будде, только к временному облегчению участи. Лишь осуществление восьмеричного пути в полном объеме способно обеспечить выход из круговорота перерождений (сансары) и достижение освобождения (нирваны). Из всех четырех благородных истин в восьмеричном пути Будда не просто констатирует возможность освобождения, а указывает практический способ, как самому, без посторонней помощи, стать буддой.